La cruz y la práctica del amor – Pastor David Jang


I. El trasfondo de Gálatas 6 y el problema del legalismo

Gálatas 6 es la parte final de la carta que el apóstol Pablo envió a la iglesia de Galacia. A lo largo de esta epístola, Pablo busca reafirmar la verdad central del evangelio—“únicamente la cruz de Cristo”—ante los creyentes que se habían visto sacudidos por las doctrinas de los legalistas. La carta a los Gálatas aborda en profundidad cómo se equilibra la ley con el evangelio en la era de la iglesia primitiva, o bien cómo el evangelio nos libera del yugo de la ley. Hasta llegar al capítulo 6, Pablo se ha encargado de refutar con insistencia los errores de una soteriología basada en la circuncisión y en la observancia de la ley. De esa forma, enseña la verdad de que somos justificados por la fe en Jesucristo, subrayando que la salvación se obtiene únicamente por gracia: esta es la esencia misma del evangelio.

El pastor David Jang, al analizar el significado de Gálatas 6, explica con detalle por qué Pablo, en el último capítulo, pone énfasis en la “práctica concreta del amor” y en el “compartir material” antes de concluir la carta. En la región de Galacia, habían surgido individuos que pretendían desvirtuar el evangelio predicado por Pablo, insistiendo en que la circuncisión era un requisito indispensable para la salvación. No les bastaba el evangelio, sino que alegaban que, para alcanzar una “salvación más segura”, era necesario someterse al rito tradicional judío de la circuncisión. No solo eso, sino que llevaban el asunto hasta el extremo de exigir la observancia de toda la Ley para que la salvación fuera “completa”. Sin embargo, Pablo los confronta duramente, llamando a su enseñanza “otro evangelio”. El evangelio es totalmente completo gracias a la cruz de Jesucristo, y no se le puede añadir circuncisión ni ningún otro precepto de la ley. Si se llegase a agregar algo—por mínimo que fuera—implicaría que “la cruz no es suficiente”, lo cual es incompatible con el auténtico mensaje de Cristo.

Al examinar el flujo global de la carta a los Gálatas, vemos que, desde el capítulo 1 hasta el 5, Pablo sostiene la verdad fundamental de que somos salvos por gracia. Hacia el final del capítulo 5, habla de la vida libre en el Espíritu. En el capítulo 6, ilustra de manera práctica cómo se vive en el Espíritu: exhorta a la restauración con un espíritu de mansedumbre de quien ha pecado y, además, a sobrellevar los unos las cargas de los otros para recuperar y fortalecer el amor comunitario en la iglesia. Ese amor no se queda en meros discursos, sino que incluye la acción concreta de “compartir recursos materiales”. Por ello, en Gálatas 6:6 en adelante, Pablo hace hincapié en que “el que es enseñado en la palabra haga partícipe de toda cosa buena al que lo instruye”, subrayando la importancia de suplir las necesidades de quienes se dedican al ministerio de la Palabra, compartiendo con ellos.

El pastor David Jang, analizando este contexto, recalca que “el primer paso del amor es el perdón, la tolerancia y el sobrellevar las cargas de los demás; y el paso siguiente es mostrar ese amor de manera más completa ayudando y compartiendo recursos financieros y materiales”. En particular, al llegar a Gálatas 6:7—“Todo lo que el hombre sembrare, eso también segará”—, podemos interpretarlo, en un sentido amplio, como el principio universal de que las buenas o malas acciones terminan dando fruto, tarde o temprano. Sin embargo, teniendo en cuenta que los versos anteriores hablan de “compartir con los que enseñan la Palabra”, Pablo se refiere en buena medida a la siembra “material” que también producirá su fruto.

Esto no significa caer en una visión meramente “prosperista”, como si “sembrar” asegurara automáticamente recibir más bienes. Pablo, cada vez que menciona los bienes materiales, se basa en dos premisas de gran importancia. Primera: “Servir a la comunidad cristiana y cuidar a los pobres con amor es una forma de vivir el evangelio en la práctica”. Segunda: existe la certeza de que “podemos dar generosamente sin temor a la escasez” porque confiamos en la gracia de Dios. En 2 Corintios 9, Pablo expresa que “Dios da semilla al que siembra y pan para comer”, lo cual significa que no solo nos provee de alimento para el presente, sino que también asegura nuestra siembra futura. Gálatas 6:9—“No nos cansemos, pues, de hacer bien; porque a su tiempo segaremos, si no desmayamos”—subraya el mismo punto: confiando en que Dios nos recompensará a su debido tiempo, debemos perseverar en hacer el bien.

Pablo es consciente de que enfatizar la entrega material podría suscitar críticas dentro de la iglesia, como el recelo de que “se habla demasiado de dinero” o la incomodidad de “sentirse presionado a dar”. Por ello, en Gálatas 6:7 dice: “No os engañéis; Dios no puede ser burlado”. Así, Pablo deja claro que Dios no mendiga nuestro dinero, a la vez que nos advierte que, a la hora de dar, debe hacerse con amor y gratitud, no con coacción ni con avaricia.

En resumen, la última exhortación de Gálatas 6 se centra en que el fruto del evangelio y del Espíritu sea “un amor que se plasma en acciones concretas”. A diferencia de los judaizantes, que promulgaban falsamente la necesidad de cumplir observancias externas para ser considerados “verdaderos cristianos”, Pablo enseña que el poder del evangelio se evidencia en una comunidad libre del pecado gracias a la cruz, que vive ayudándose y compartiendo mutuamente. Este es el meollo de lo que Gálatas 6:10 expresa: “Así que, según tengamos oportunidad, hagamos bien a todos, y mayormente a los de la familia de la fe”. Primero se cuidan unos a otros para que no haya pobres ni necesitados en el seno de la iglesia, y luego ese amor se extiende fuera de ella. El pastor David Jang explica con gran claridad esta dimensión práctica de Gálatas 6, considerándolo un capítulo que habla de “un evangelio práctico”, tanto hacia la iglesia como hacia el mundo.

Tras el versículo 10, se pasa a la conclusión de la carta. En Gálatas 6:11, Pablo escribe: “Mirad con cuán grandes letras os escribo de mi propia mano”, dando a entender que, a diferencia de Romanos u otras epístolas que dictó a un amanuense, en esta ocasión habría escrito él mismo, quizá debido a problemas de visión que le obligaban a usar letras grandes o bien porque quería subrayar la importancia de su mensaje. Sea cual fuere el motivo, muestra cuán relevante considera esta misiva para la iglesia de Galacia. En la parte final, vuelve a confrontar los errores de los “que siguen promoviendo el legalismo”, insistiendo con firmeza a los gálatas en que no sean arrastrados de nuevo por sus mentiras.


II. La práctica concreta del amor y la ayuda material

La forma en que Pablo menciona “amor” y “compartir” en Gálatas 6 resulta muy realista y práctica. En 1 Corintios 13, Pablo describe los atributos del amor—“el amor es paciente, es bondadoso…”—, pero en Gálatas 6 se ocupa de mostrar “cómo se encarna ese amor en la vida de la comunidad”. El pastor David Jang ve en esto un ejemplo del ministerio centrado en las ciudades que caracterizó a Pablo, quien ofrece un modelo concreto de cómo vivir el evangelio en el mundo real. A los creyentes de Galacia, que habían recibido el evangelio y experimentado la gracia, les surgió la duda de si debían volver a ciertas prácticas legales, seducidos por los falsos maestros que recomendaban retornar a la observancia de la ley. En esa situación, Pablo subraya: “Si vivís por el Espíritu, debéis manifestar el fruto del Espíritu, y ese fruto, empezando por el amor, se demuestra en el hecho de llevar las cargas unos de otros y en la ayuda material real. No es la circuncisión ni la observancia de normas lo que hace a un creyente auténtico; es el amor práctico entre vosotros lo que demuestra que vivís el verdadero evangelio”.

En especial, el versículo 6 del capítulo 6—“el que es enseñado en la palabra, haga partícipe de toda cosa buena al que lo instruye”—ilustra el ideal de “koinonía” (comunión) que caracteriza a la iglesia primitiva. Tal como vemos en Hechos 2 y 4, la iglesia mantenía la unión de bienes y cuidaba de manera que nadie pasara necesidad. Sin embargo, no en todas las iglesias se practicaba aquello con perfección, por lo que Pablo se veía obligado a instruir y exhortar continuamente en este sentido. En Galacia, es posible que quienes enseñaban la Palabra estuvieran pasando serias dificultades económicas mientras los demás se desentendían, o que incluso algunos se preguntaran por qué debían sostener económicamente a sus maestros. A esto responde Pablo diciendo: “No dejéis a los que se entregan a la enseñanza de la Palabra en la indigencia; compartid con ellos todo lo bueno”.

El pastor David Jang destaca que este principio sigue vigente en la iglesia actual. Si quienes predican, enseñan, o sirven como misioneros o pastores sufren escasez, y la congregación mira hacia otro lado, eso no puede llamarse amor comunitario. Podría parecer que hablar de dinero “no es espiritual”, pero la Biblia nunca trata el tema de las finanzas como algo superficial. Muy al contrario, el uso de los bienes materiales constituye una “prueba espiritual” y un indicador de la madurez cristiana. Así, en 2 Corintios, Pablo exhorta diciendo: “El que siembra generosamente, generosamente también segará”, llamándonos a la ofrenda y al bien hacer con alegría. Del mismo modo, Gálatas 6:7—“lo que el hombre sembrare, eso también segará”—nos recuerda que cuando sembramos amor por medio de acciones concretas, incluyendo lo económico, cosechamos hermosos frutos en el ámbito espiritual y comunitario.

Ahora bien, no debe malinterpretarse este principio como una fórmula de prosperidad excesiva del tipo “si das, Dios te devolverá multiplicado”. Pablo enseña más bien que “el bien nunca será en vano, y a su tiempo dará frutos preciosos”. Esos frutos no siempre se traducen en lo meramente económico; se trata también de bendiciones espirituales, del bien de la comunidad y de la provisión divina que opera en su soberanía. Esto se ve en Gálatas 6:8, donde se contrapone “sembrar para la carne” y “sembrar para el Espíritu”: quien vive para su egoísmo termina cosechando corrupción, mientras que quien siembra amor y buenas obras en el Espíritu recoge vida eterna.

A partir de Gálatas 6:9–10—“No nos cansemos, pues, de hacer bien; porque a su tiempo segaremos, si no desmayamos… hagamos bien a todos, y mayormente a los de la familia de la fe”—el pastor David Jang formula la base misionera y ética de la iglesia: es fácil desalentarse al practicar un amor generoso y un servicio desinteresado, ya que no siempre se recibe reconocimiento, y a veces incluso surgen abusos. No obstante, Pablo anima: “No te rindas, no te desalientes. En el tiempo de Dios, tus obras tendrán fruto”. Esto se extiende también fuera de la iglesia: Pablo ordena “hacer bien a todos”, aunque con prioridad a “la familia de la fe”. Es decir, no basta con cuidar a los hermanos en la iglesia; debemos llevar este amor a la sociedad, protegiendo a los más vulnerables, conforme al mandato de Jesús en Mateo 25: “En cuanto lo hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí lo hicisteis”.

Al final de Gálatas 6, en el versículo 14, Pablo expresa: “Lejos esté de mí gloriarme, sino en la cruz de nuestro Señor Jesucristo”. En definitiva, el corazón de la enseñanza de Pablo es “solo la cruz”. Es la cruz la que lo liberó del pecado y le otorgó la verdadera libertad. Mientras los judaizantes se enorgullecían de sus ritos, Pablo declara: “Por la cruz, el mundo ha sido crucificado para mí y yo para el mundo”. El pastor David Jang reflexiona sobre esta declaración, explicando cómo el creyente debe adoptar la misma actitud: “si estamos muertos al mundo, el sistema de valores mundano ha perdido su influencia sobre nosotros; vivimos ahora solo para Cristo, portamos las marcas (stigmata) de Jesús”. Esto nos mueve a un estilo de vida consagrado a Dios y volcado en el amor fraternal.

En el versículo 15—“Porque en Cristo Jesús ni la circuncisión vale nada, ni la incircuncisión, sino una nueva creación”—Pablo insiste de nuevo en que el auténtico distintivo cristiano no está en la conformidad a ritos o leyes externas, sino en ser “nueva criatura”. En Hechos 15, el Concilio de Jerusalén ya lo había dejado claro: tanto judíos como gentiles son salvos por la fe en el evangelio, sin que nada adicional sea necesario. Pablo, por lo tanto, cierra el asunto recalcando que añadir la circuncisión como requisito es tergiversar el evangelio. “Y a todos los que anden conforme a esta regla—esto es, un evangelio con el amor puesto en práctica y centrado en la cruz—paz y misericordia sean sobre ellos y sobre el Israel de Dios” (Gálatas 6:16). El pastor David Jang subraya cómo esta bendición final encierra la esperanza de que la iglesia mantenga su firmeza en el corazón de la fe: la cruz y la gracia vivida de manera práctica.

Sobre todo, subraya que la carta a los Gálatas empieza con un fuerte fundamento doctrinal, pero concluye apuntando a la práctica. El evangelio no se reduce a la aclaración teológica de lo que es correcto o no; exige que su poder transforme la vida cotidiana y la comunidad. Gálatas 6, por lo tanto, trata de la “maduración del fruto del evangelio”: servir a la comunidad de la fe, ayudar a los necesitados, sostener a quienes anuncian la Palabra y, en definitiva, “vivir conforme al Espíritu” (Gálatas 5:25).

Esta perspectiva reorienta a la iglesia: nos invita a preguntarnos si tenemos verdaderamente asido el evangelio y si lo estamos compartiendo en lo práctico, tanto dentro como fuera de la congregación. El yugo de la ley ya no puede someternos; somos libres, y esa libertad se expresa “sirviendo por amor unos a otros” (Gálatas 5:13). Tal amor implica perdonar, tener paciencia, ayudar materialmente. El pastor David Jang hace hincapié en que este es, a la vez, el gozo de la iglesia y el mensaje que debe irradiar al mundo.

En conclusión, el aporte de David Jang sobre Gálatas 6 nos muestra que “la sana doctrina” y “el área tan concreta como es la economía” no van cada una por su lado. Podemos tener creencias y confesiones de fe muy correctas, pero si no ayudamos a quien lo necesita, no vivimos de verdad el evangelio. La cruz no solo nos libera espiritualmente, sino que nos abre la posibilidad de compartir desinteresadamente nuestros bienes y nuestro tiempo con el prójimo. Por eso, Gálatas concluye remarcando “la importancia de la práctica del amor y la centralidad de la cruz”.


III. El evangelio centrado en la cruz y la consumación de la fe

En los versos finales de Gálatas 6, especialmente en los versículos 17 y 18, Pablo declara: “De aquí en adelante nadie me cause molestias; porque yo traigo en mi cuerpo las marcas de Jesús. Hermanos, la gracia de nuestro Señor Jesucristo sea con vuestro espíritu. Amén”. Estas palabras encierran el amor profundo y la visión que Pablo tiene por los creyentes de Galacia. Su frase “nadie me cause molestias” refleja el desgaste emocional y espiritual sufrido debido a los falsos maestros. Es también un llamado imperativo a que la iglesia de Galacia deje de titubear, recordando que el evangelio de Pablo es la verdad, y ningún “legalismo” o tradición puede sustituirlo.

Pablo afirma llevar “las marcas (stigmata) de Jesús”. Dicho término alude a las marcas que se aplicaban a los esclavos o a los animales, o incluso a los soldados para señalar su pertenencia a un amo o ejército. Así, Pablo declara inequívocamente “soy propiedad de Cristo”. De hecho, su cuerpo daba fe de las numerosas persecuciones y palizas sufridas por predicar el evangelio. Esos latigazos y cicatrices físicas se convirtieron en signos de su devoción a Jesús y en prueba de su verdadera autoridad apostólica. Por eso pudo proclamar que su único motivo de orgullo era la cruz de Cristo.

Mientras los legalistas pretendían jactarse de “marcar” a los demás con la circuncisión, Pablo muestra que la única marca realmente significativa es la del Señor Jesús, impresa en él mediante el sufrimiento por el evangelio. Ya lo había proclamado en Gálatas 2:20—“con Cristo estoy juntamente crucificado”—y en 6:14—“para mí el mundo ha sido crucificado, y yo para el mundo”. Aquello no era una simple metáfora; describía su vivencia personal.

Por ello, la conclusión de Gálatas exhorta a que “el que ha nacido de nuevo por el evangelio”—es decir, quien es una “nueva creación”—viva únicamente para la cruz, evidenciando el amor en la vida comunitaria y en el servicio al prójimo. Este es el mensaje que Pablo quiso implantar en la iglesia de Galacia y que nos concierne también hoy. El pastor David Jang advierte que en la iglesia actual pueden infiltrarse distintas formas de legalismo, sea exigiendo “ciertas obras” o “ciertos rituales” para ser considerado “un buen cristiano”. Pero el evangelio es completo en sí mismo, y la cruz es suficiente para la salvación. Añadir cualquier requisito extra convierte el mensaje de “solo la cruz” en “la cruz + algo”, lo cual desvirtúa su pureza.

Al otro extremo, también hay quienes confunden la libertad con el libertinaje y la irresponsabilidad, olvidando que Pablo advierte en Gálatas 5:13: “No uséis la libertad como ocasión para la carne, sino servíos por amor los unos a los otros”. Decir “estamos bajo la gracia; hagamos lo que queramos” no es el fruto genuino del evangelio. Quien lo comprende de verdad, se siente tan agradecido por el sacrificio de Cristo que busca de forma natural amar y servir. Así lo concreta Gálatas 6: ayudarse con las cargas, compartir lo material y apoyar a los que enseñan la Palabra.

De este modo, cuando combinamos “la centralidad de la cruz” con “la práctica del amor”, la iglesia alcanza su plenitud. Para el pastor David Jang, esto encarna la esencia de Gálatas: su contenido doctrinal y su ética comunitaria van juntos. Aunque la carta es breve, contiene lo esencial de la teología paulina y la ética cristiana. Se percibe la urgencia y pasión de Pablo por la iglesia, su anhelo de que los gálatas se mantengan firmes.

“De aquí en adelante nadie me cause molestias” (6:17) es el broche de oro a su exposición, insistiendo con firmeza en que “ningún otro mensaje o tradición humana suplante al verdadero evangelio”. Y el cierre—“Hermanos, la gracia de nuestro Señor Jesucristo sea con vuestro espíritu. Amén” (6:18)—es la bendición sincera de Pablo para la iglesia en Galacia y para todos los creyentes que lean esta carta en cualquier época. No es una mera frase de cortesía, sino la recapitulación teológica que atraviesa toda la epístola: la vida cristiana comienza y termina en la gracia de Cristo.

Para Pablo, vivir “en el evangelio” consiste en depender total y radicalmente de la gracia divina, alejados de toda pretensión de mérito humano. Así, el creyente, agradecido, comparte esa gracia con su prójimo. Recordemos 2 Corintios 5:17—“Si alguno está en Cristo, nueva criatura es”—, que nos libra de justificaciones mediante la ley. El libre acceso a la presencia de Dios no se traduce en irresponsabilidad, sino en la práctica del amor a través del perdón, el servicio y el compartir. Gálatas 6 ilustra, por tanto, cómo el Espíritu Santo produce frutos visibles y concretos en quienes han sido salvados por gracia.

El pastor David Jang relaciona este mensaje con la realidad de la iglesia contemporánea. Muchas iglesias se topan con dificultades financieras o conflictos a raíz de la ofrenda. Algunas evitan hablar de dinero en los sermones, temiendo incomodar a la gente. Pero, al igual que en Gálatas 6, Pablo nos muestra que “el manejo transparente y bíblico de lo material es vital en la iglesia”. Si un predicador o misionero pasa necesidad y la congregación no responde, ello revela una carencia de amor comunitario. No se trata de “lucrar con la fe”, sino de “bendecir y servir con amor en la abundante gracia de Dios”. Esto pone de relieve el poder del evangelio ante el mundo.

El mismo principio se extiende a las relaciones entre hermanos: si un miembro de la congregación afronta dificultades económicas, se le debe ayudar. Gálatas 6:10—“Hagamos bien a todos, y mayormente a los de la familia de la fe”—resume este llamado. En la familia de Dios no debe haber quien quede excluido; primero cuidamos a los hermanos en la fe y luego ese amor se expande hacia afuera, socorriendo a los pobres y marginados. Como Jesús enseña en Mateo 25, “dar un vaso de agua al sediento es como hacerlo al mismo Señor”, y este es uno de los rasgos más genuinos de la iglesia.

En definitiva, Gálatas 6 destaca la centralidad de “solo la cruz” y exige al mismo tiempo “un amor vivo y concreto”. Al ser liberados por la gracia, es natural que esa gracia resplandezca en la comunidad y en el servicio al mundo. Esta es la conclusión a la que llega Pablo: la iglesia debe usar su libertad para amar, no para ganar la aprobación del mundo ni para demostrar superioridad moral, sino para compartir el amor recibido de Dios y darle la gloria. De este modo, la iglesia se convierte en el testimonio de la gran esperanza que hay en Cristo.

A lo largo de los últimos versículos del capítulo 6, Pablo reafirma: “Solo la cruz de Cristo” y “el amor práctico”. El pastor David Jang ve ahí el eje fundamental. Si la iglesia de Galacia vive conforme a esta verdad, superará la confusión generada por los legalistas, y experimentará la alegría y la libertad auténticas. Hoy, al igual que antes, esta enseñanza sigue siendo esencial para afrontar tanto el legalismo como el secularismo que amenazan la integridad de la fe. Gálatas 6 reitera el núcleo inmutable del evangelio y la forma en que ese núcleo se despliega en la vida de la comunidad.

A lo largo de la historia eclesiástica, el “legalismo” ha tomado múltiples formas, erosionando la pureza del evangelio. Durante la Edad Media, se manifestó, por ejemplo, en la venta de indulgencias, y en la Reforma, Lutero volvió a proclamar el “solo por la fe, solo por la gracia, solo por la Escritura”. Hoy, tampoco faltan quienes ponen el énfasis en “logros visibles” o “el cumplimiento de ciertas reglas” más que en la gracia. De nuevo, Gálatas 6 nos recuerda el corazón del evangelio: “estar centrados en la cruz” y vivir “una libertad que se manifiesta en el amor”.

En Gálatas 6:18—“Hermanos, la gracia de nuestro Señor Jesucristo sea con vuestro espíritu. Amén”—, Pablo finaliza. En casi todas sus cartas, cierra deseando “la gracia de nuestro Señor Jesucristo”. Esto indica que la fe, que nace de la gracia, se sostiene por la gracia hasta el final. El tema de la “libertad en el evangelio” de Gálatas también surge de este concepto: todo empieza y termina en el favor inmerecido de Dios. Aunque seamos débiles, la cruz nos ha redimido y ahora somos criaturas nuevas. Y al ser amados por Dios, podemos amar a los demás con generosidad y servicio. De este modo, la iglesia brilla ante el mundo con una fuerza que ningún poder terrenal puede imitar.

El pastor David Jang destaca que el evangelio no persigue un mero “salvarme a mí mismo para ir al cielo”, sino que implica una “salvación expansiva” que alcanza la comunidad y, por ende, el mundo. Gálatas 6 insta a la iglesia de Galacia (y a la nuestra) a ejecutar este principio, superando las mentiras legalistas para consolidarse como un lugar de verdadera libertad y gozo. En el siglo XXI, este texto conserva toda su vigencia. Debemos dejarnos guiar por el Espíritu, reconociendo que no tenemos nada de qué jactarnos fuera de la cruz, compartiendo las cargas de los demás, dando de comer al hambriento, sosteniendo a quienes nos enseñan la Palabra y perseverando en el bien.

Así, la recomendación final de Gálatas no se basa en la obligación fría, sino en la gratitud y el gozo que brotan de la cruz. Cuando cada creyente vive ese amor tangible, la iglesia despliega una influencia hermosa que el mundo no puede imitar. No es “la ley” la que nos mueve, sino “la gracia” emanada de la cruz de Cristo; esta es la auténtica libertad y el fruto del Espíritu.

En definitiva, Gálatas 6 nos ofrece un resumen profundo de la iglesia que sabe vivir su libertad en el evangelio. Pese a la confusión causada por los legalistas, Pablo se aferra a “solo la cruz” y señala que esa cruz desemboca en la edificación de una comunidad solidaria. El mismo modelo vale hoy: la iglesia existe para predicar la cruz de Jesucristo, y la evidencia de esa cruz es el amor traducido en acción. El pastor David Jang realza que el evangelio no es solo teología o discurso, sino “poder de Dios que transforma la vida y la comunidad”. Si meditamos en Gálatas 6 y lo aplicamos, adoptaremos la pasión y convicción de Pablo, quien podía decir: “Yo llevo en mi cuerpo las marcas del Señor Jesús”. Así, la iglesia brillará de generación en generación, conservando la llama del evangelio a pesar de la penetración del legalismo o del secularismo.

Contemplando la despedida de Gálatas, llegamos a la conclusión de que “la gracia de Cristo hace posible todo lo demás”. Este es el tesoro que recorre toda la carta y que constituye su mensaje esencial. Cuando esa gracia madura en formas concretas de amor, la iglesia encarna la verdadera libertad y se convierte en instrumento de testimonio del reino de Dios. Ni la circuncisión ni la incircuncisión valen nada; lo que importa es una nueva creación que sirva al prójimo, no ostente más gloria que la cruz de Cristo, se alegre de llevar las marcas de Jesús y produzca el fruto del Espíritu al practicar el bien. Eso constituye el núcleo de Gálatas 6 según la enseñanza de David Jang: un mensaje plenamente vigente hoy, que insta a la iglesia y a los creyentes a usar la gracia recibida para servir a los demás. Amén.

The Cross and the Practice of Love – Pastor David Jang

I. The Background of Galatians 6 and the Problem of Legalism

Galatians 6 is the final section of the letter the Apostle Paul wrote to the churches in Galatia. Throughout this epistle, Paul aims to reaffirm the central truth of the gospel—namely, “the cross of Christ alone”—to believers who were being swayed by the teachings of legalists. Galatians deals in-depth with how the gospel and the law should interact in the early church era, or how the gospel liberates us from the yoke of the law. Leading up to chapter 6, Paul persistently refutes the errors of salvation through circumcision or the keeping of the law. Through this, Paul teaches the core of the gospel: that we are justified by faith in Jesus Christ, that we are saved by grace alone.

Pastor David Jang delves into the meaning of Galatians 6, explaining in detail why Paul concludes his letter by mentioning “the concrete practice of love” and “sharing of material goods.” In the Galatian region, certain people had infiltrated the churches and distorted the gospel, claiming that “circumcision is an essential component of salvation.” They regarded the gospel as insufficient, insisting that believers needed the traditional Jewish ritual of circumcision to make salvation more “secure.” Not only did they promote circumcision, but some even argued that one must keep the entire law for salvation to be complete. Paul strongly criticizes this as “a different gospel.” He stresses that the gospel is complete through the cross of Jesus Christ alone, and that neither circumcision nor any legal stipulation can ever be added to it. If anything at all “must be added,” it would imply that “the power of the cross is insufficient.”

Tracing the flow of the entire letter, from chapters 1 through 5, Paul argues systematically for the basic truth of the gospel that “we are saved by grace,” then in the latter part of chapter 5 he speaks of living freely by the Spirit. When he reaches chapter 6, Paul provides examples of this Spirit-led life: carrying each other’s burdens, restoring those who sin with gentleness, and so on, urging believers to recover communal love within the church. That love is not merely abstract rhetoric; it extends to “sharing material goods” in a tangible way. Thus in Galatians 6:6 and the verses that follow, Paul emphasizes, “The one who is taught the word must share all good things with the one who teaches.” This is to inform the church that it is important to meet the needs of those who serve in the ministry of the Word and share generously with them.

In this context, Pastor David Jang points out that “the first step in love is forgiveness and forbearance—helping shoulder another’s burdens—and thereafter revealing that love even more completely by giving financial and material help.” He particularly highlights Galatians 6:7, “A man reaps what he sows.” While this verse can broadly apply to the principle that all good or evil deeds eventually yield fruit, we cannot ignore the immediate context of material support for those who teach. Paul has in mind the “material sowing” and the corresponding harvest in no small measure.

However, Paul certainly does not intend a mere prosperity-gospel message of “If you sow, you’ll get an even bigger material reward.” Whenever Paul speaks of material matters, two major premises underlie his words. First, serving one another in Christian community with love and caring for the poor is “the practical outworking of the gospel.” Second, he is convinced that “we will never fall into lack even if we give generously,” because God’s grace abounds. In 2 Corinthians 9, Paul uses the imagery of God giving both seed to sow and bread to eat, urging believers to share freely in the confidence that “the Lord provides not only for your current needs but also for the seeds of the future.” Similarly, Galatians 6:9—“Let us not become weary in doing good, for at the proper time we will reap a harvest”—comes in the same context. Believers are exhorted not to lose heart in doing good, but to trust that God will ensure they ultimately reap at His appointed time.

Still, Paul is aware that emphasizing material sharing in the church could spark misunderstandings like “The church talks about money too much” or “I feel burdened to give.” Hence he writes in Galatians 6:7a, “Do not be deceived: God cannot be mocked.” It is a reminder that “God is not a beggar” while also urging that “our giving must be done not grudgingly or under compulsion, but rather with genuine love and gratitude.”

Ultimately, the final admonitions of Galatians 6 emphasize that the gospel and the fruit of the Spirit must manifest as “the concrete practice of love.” Contrary to the Judaizers’ erroneous claim that strict adherence to external legal requirements is what makes a “real Christian,” Paul teaches that “those who have been set free from sin through the cross should demonstrate the power of the gospel by practically helping and sharing with one another.” Galatians 6:10 underscores this core principle: “Therefore, as we have opportunity, let us do good to all people, especially to those who belong to the family of believers.” Believers are to begin within the church, looking after one another so that there is no one in need, and let that love flow out beyond the church to the world. Pastor David Jang interprets Galatians 6 in a very practical way, framing it as “the practical gospel aimed both at the church and the outside world.”

In this manner, Galatians effectively concludes its main discussion by verse 10, then transitions to the closing remarks starting from verse 11. Paul says, “See what large letters I use as I write to you with my own hand.” Unlike Romans or other letters that were dictated, Galatians is believed to have been penned directly by Paul himself, possibly hinting at his poor eyesight that forced him to write in large letters. Whatever the reason, Paul underscores the importance of his message for the Galatian church. In his final words, he once again warns against “those who continue to champion legalism,” urging the Galatian believers not to waver under their false teachings.

II. Concrete Practice of Love and Material Assistance

Paul’s manner of referencing “love” and “sharing” in Galatians 6 is extremely realistic and action-oriented. If in 1 Corinthians 13 Paul details the attributes of love—“Love is patient, love is kind…”—then in Galatians 6 he illustrates “how love should actually be expressed in the community.” Pastor David Jang notes that this is “Paul, who was accustomed to city-based missions, providing a concrete model of living out the gospel in everyday life.” The Galatian believers had received the gospel and been born again by grace, but they were in danger of returning to a more “legalistic lifestyle,” confused by the subtle doctrines of the Judaizers. Amid this dilemma, Paul clarifies: “If you live by the Spirit, you should bear the fruit of the Spirit. The first of these fruits is love, which ultimately involves helping bear one another’s burdens and sharing material resources. It is not circumcision or legal regulations that certify one as a true Christian, but rather taking care of one another materially and practicing true communal love. That is the real outworking of the gospel.”

Specifically, Galatians 6:6—“The one who is taught the word must share all good things with the one who teaches”—reveals the spirit of koinonia that the early church pursued. As seen in Acts 2 and 4, the early church shared possessions and property so that no one was in need. Yet not every church practiced this perfectly, and Paul continually exhorted them regarding this aspect. In the Galatian church, there was a possibility that those who preached the Word might be suffering financially without support, while some believers questioned, “Do we really need to compensate preachers or teachers materially?” Hence Paul’s instruction: “Do not neglect those who are dedicated to the ministry of the Word; share all good things with them.”

Pastor David Jang emphasizes that this principle applies to churches today as well. If in a church the pastor, teacher, or missionary serving the Word is in material hardship, and the congregation disregards it, that cannot be called communal love. One might think that talking about money is “not spiritual,” but Scripture never dismisses financial matters as merely superficial. On the contrary, money is an important “spiritual litmus test” and a crucial means by which believers demonstrate their maturity. That is why in 2 Corinthians Paul says, “Whoever sows generously will also reap generously; whoever sows sparingly will also reap sparingly,” urging believers to give joyfully and practice good works. Likewise in Galatians 6:7—“A man reaps what he sows”—Paul reminds them of the spiritual truth that “when love is sown through action, especially material giving, it yields a beautiful harvest.”

Of course, we must guard against misusing this principle by promising immediate doubled returns, a notion often promoted by excessive prosperity theology. Paul’s intent is that “doing good is never in vain, and in God’s time it produces a wonderful harvest.” This does not mean that righteous deeds will always be rewarded in only material ways; rather, it suggests that in the spiritual realm, for the benefit of the community, and under God’s providence, generosity will certainly bear fruit in abundance. Galatians 6:8 states, “Whoever sows to please their flesh, from the flesh will reap destruction; whoever sows to please the Spirit, from the Spirit will reap eternal life.” This contrasts the outcome of living under selfish desire—leading to ruin—with living for others in the Spirit—leading to eternal value and fruit.

Pastor David Jang highlights how Galatians 6:9–10—“Let us not become weary in doing good, for at the proper time we will reap a harvest if we do not give up. Therefore, as we have opportunity, let us do good to all people, especially to those who belong to the family of believers”—provides the missional direction and ethical foundation for the church. Persevering in acts of love is not easy. The constant demands of caring, giving, and sharing can lead to burnout or disappointment. Those we help might not always express gratitude; some might even take advantage of our kindness. Yet Paul encourages us, “Do not lose heart. Ultimately, our acts of good will not be in vain, and we will surely reap in God’s kairos time.”

This also applies to the church’s stance toward society. Paul urges believers to “do good to all,” while especially prioritizing “the family of faith.” The first priority is to help brothers and sisters in the church; at the same time, the church must not ignore the destitute outside its walls. As Jesus taught in Matthew 25—“Whatever you did for one of the least of these brothers and sisters of mine, you did for me”—the church, as the body of Christ, cannot overlook the poor and marginalized. It is the ethical duty of those saved by grace, and it is how the Christian community functions as salt and light in the world.

In the latter part of Galatians 6, verse 14 proclaims, “May I never boast except in the cross of our Lord Jesus Christ.” Paul’s ultimate message is “only the cross,” and this cross completely overturns our lives and recreates our foundation. The Judaizers tried to prove their religious zeal by performing circumcision, making it a source of personal pride. Paul, however, declares, “The cross alone is our boast. Because of Christ, the world has been crucified to me, and I to the world.” In other words, “The values and judgments of the world no longer hold any power over me. I belong solely to Christ; I bear His stigma.” Pastor David Jang encourages believers to meditate on what this means for our attitudes and lifestyles—namely, how we should truly “die to the world and live only for God.”

Then in Galatians 6:15 we read, “Neither circumcision nor uncircumcision means anything; what counts is the new creation.” Once again, Paul underscores that external signs or adherence to the law do not matter; the real question is whether one is a “new creation.” At the Jerusalem Council (Acts 15), it was already concluded that the gospel is the power of God for salvation to both Jews and Gentiles alike. Anyone who tries to add something like circumcision to that distorts the gospel severely. Paul’s blessing in 6:16—“Peace and mercy to all who follow this rule—to the Israel of God”—can be understood as a benediction on those who “stand firm in concrete acts of love and a cross-centered faith.”

Pastor David Jang’s key point is that although Galatians begins with “doctrine,” it ultimately propels us toward “practice.” The gospel is not merely a declaration to distinguish right from wrong but something that must bear fruit in the church community as believers love one another, and then extend to the world as salt and light. In that sense, Galatians 6 deals with “the bearing of fruit in the gospel” as its concluding message. Serving within the fellowship of faith, helping the needy, and materially supporting those who minister the Word—these practical acts answer the exhortation of Galatians 5:25 to “walk by the Spirit.”

Through such instruction, the church can set its direction rightly and be continually challenged to ask, “Are we truly holding on to the genuine gospel? Are we sharing the power of that gospel both inside and outside the church?” No longer does the law condemn or enslave us. We have gained freedom, and we must “serve one another humbly in love” (Gal. 5:13) with that freedom. Love sometimes entails forgiveness and forbearance, and it often takes the form of concrete assistance. This is the joy of the church and the message it must convey to the world.

In sum, Pastor David Jang’s exposition of Galatians 6 shows “how sacred doctrine and the most practical realm of material concerns are never separated.” No matter how outstanding our theology or confession may seem, if we ignore our neighbor’s actual needs, we are not living out the gospel. The gospel not only frees us spiritually through the cross, but it also opens a new possibility of sharing our money and time in love for our neighbors. Thus Paul concludes Galatians by emphasizing both “the practice of love” and “the centrality of the cross.”

III. The Cross-Centered Gospel and the Fulfillment of Faith

In the final verses of Galatians 6, particularly verses 17–18, Paul writes about “bearing the marks of Jesus” on his body, and closes with “The grace of our Lord Jesus Christ be with your spirit, brothers and sisters. Amen.” These words encapsulate Paul’s deep affection and vision for the believers in Galatia. “From now on, let no one cause me trouble,” expresses Paul’s emotional weariness from the mental and spiritual anguish caused by the false claims circulating in the Galatian churches, while also firmly declaring, “Do not waver any longer.” The gospel that Paul himself had taught them was genuine truth; no “human teaching” or “legalistic tradition” could be added to or replace the gospel.

Paul claims that he bears “the marks of Jesus (stigmata)” on his body. The term stigma refers to a branding on a slave or livestock, or the tattoo that identified a soldier’s allegiance—essentially, a mark of ownership. For Paul, it means “I belong to Christ.” In fact, Paul endured repeated whippings, imprisonments, stonings, and other extreme hardships. His scars were physical proof of his life as a missionary, testifying to the fact that he was “Jesus’ servant” and “Jesus’ possession.” Pastor David Jang points out that these scars were Paul’s spiritual badge of honor and evidence of his apostolic authority. Hence Paul could say he would boast only in the cross.

Meanwhile, the Judaizers were proud of their religious tokens—“the fleshly mark” of circumcision. Paul counters, “The mark I have—Christ’s brand—is a result of true gospel ministry. I exist only for Christ.” The legalists saw their “religious markings” as sources of pride, but for Paul, external marks were worthless. In Galatians 2:20, Paul had already declared, “I have been crucified with Christ and I no longer live, but Christ lives in me,” and in 6:14 he echoed, “The world has been crucified to me, and I to the world.” This was not hyperbole but the reality of Paul’s life.

Hence the conclusion of Galatians is that those who have been “reborn through the gospel” must “boast only in the cross” and lead a life of “building up the community in love.” This is the comprehensive teaching Paul wanted to deliver to the churches in Galatia, and it remains a vital message for today’s church as well. Pastor David Jang cautions that various forms of “legalism” can still creep into the church. People often add something to the gospel, saying, “You need to keep these practices” or “You must go through these ceremonies.” But the gospel is inherently complete. Our salvation is fully secured by the cross of Jesus Christ. Once we add anything to it, it is no longer “Christ alone” but “Christ plus something,” and the gospel’s purity is lost.

Conversely, some misunderstand that “We are freed from the law” means we can live irresponsibly or indulgently. Therefore, Paul warns in Galatians 5:13, “Do not use your freedom to indulge the flesh; rather, serve one another humbly in love.” The thinking, “We’re under grace, so it doesn’t matter how we live,” is never a genuine fruit of the gospel. A truly gospel-centered person, overwhelmed by gratitude for the cross, responds with “voluntary devotion and sharing” in love for others. This is precisely what Galatians 6 portrays: believers carrying one another’s burdens in love and sharing “all good things” with those who teach the Word.

Ultimately, the church attains true wholeness when the core of the gospel—the cross—and the practical expression of that love unite. Pastor David Jang teaches that “continually striving for this wholeness is the essence of the church’s calling,” and it is also “the most crucial message we can glean from Galatians.” Despite its relatively short length, Galatians contains the essence of gospel theology and the heart of communal ethics. Paul’s urgency and passion resonate throughout, revealing his profound love and concern for the church. The epistle closes with a heartfelt benediction—“The grace of our Lord Jesus Christ be with your spirit, brothers and sisters. Amen” (6:18)—which applies not only to the Galatian believers but to every Christian who reads it today.

Far from being a mere polite farewell, this blessing is the climactic statement that sums up the entire letter. Life in the gospel is based not on human merit or works, but on “the all-sufficient grace of God.” All we can do is live in gratitude for that grace and share it with others. As 2 Corinthians 5:17 says, “If anyone is in Christ, the new creation has come,” meaning that believers are endowed with a new identity. There is no need for legalism or performance-based validation. At the same time, grace never condones complacency or irresponsibility. Those truly touched by grace will inevitably bear its fruit in their daily lives. Within the church, this manifests as carrying one another’s burdens, and beyond that, it extends to good works for the poor and needy, all while boasting only in the cross.

Pastor David Jang ties these insights to the present-day church. Even now, many churches grapple with financial challenges, and conflicts sometimes arise around the subject of offerings. Some congregations think, “If the preacher stresses offerings, people will feel pressured,” so they avoid the topic of money altogether. Yet Galatians 6 shows us that it is crucial to handle finances in the church “transparently and biblically.” If a preacher or minister devoted to sharing the Word is genuinely in dire straits, the community is duty-bound to care for that person out of love. This is never about “chasing after money” but about “serving in love” and “helping one another in the abundance of God’s grace.” Such an attitude exemplifies the power of the gospel to the world.

Likewise, if anyone within the church community faces severe economic hardship, believers must not ignore them but rather help and support them. Galatians 6:10—“Therefore, as we have opportunity, let us do good to all people, especially to those who belong to the family of believers”—encapsulates this teaching. No one in the church should be left marginalized; because “the household of faith” is indeed God’s family, believers should direct loving attention and practical aid there first. From there, love should flow outward to the world. As Jesus says in Matthew 25, giving a cup of cold water to the thirsty is akin to giving it to the Lord Himself. Embracing this perspective is what makes the church truly the church.

Thus Galatians 6 emphasizes the “cross alone” at its doctrinal core while simultaneously urging “tangible, real-world acts of love.” If we have been set free from sin by God’s grace, that grace must shine forth among us and in the world. This is Paul’s concluding message. The church must employ its freedom to serve each other in love, rather than reverting to the shackles of the law or indulging selfish desires. Such service is not motivated by a desire for worldly esteem or moral superiority; rather, it arises from “a sincere wish to share what we have already received, thereby bringing glory to God.” That is the fundamental calling of the church.

In the end, the message of Galatians is that those liberated from the yoke of the law and human righteousness should exercise that freedom in love. If people promoting “circumcision” or other impressive religious rituals infiltrate the church and sow confusion, the gospel becomes distorted and its vitality can be lost. Conversely, when believers cling firmly to the cross and practically live out their freedom through acts of love, the church grows strong and the world finds hope. Pastor David Jang underscores that Galatians remains a living word for the church in the 21st century, warning us again about how easily various shades of legalism can creep in and subtly undermine the gospel.

Church history shows that in every era, some form of legalism surfaces and tries to corrupt the gospel. In the Middle Ages, it emerged through the sale of indulgences; at the Reformation, Martin Luther stood firm on “by faith alone, by grace alone, by Scripture alone” to resist it. Even today, there can be a tendency to emphasize “visible success” or “strict rule-keeping” more than the gospel itself. In this context, Galatians 6 reminds us of the timeless essence of the gospel. At its core is “the centrality of the cross,” and flowing from that cross is “the love of a people set free by grace” who serve one another.

Finally, in Galatians 6:18, Paul closes with, “The grace of our Lord Jesus Christ be with your spirit, brothers and sisters. Amen.” In every one of Paul’s letters, he ends with a blessing invoking Christ’s grace. It is a concise yet powerful theological statement: “The faith that began in grace must be sustained by grace to the very end.” The theme of “gospel freedom” in Galatians is, in the end, a manifestation of grace, and that same grace governs a believer’s life from start to finish. Despite our shortcomings, we have been made new creatures by the love and forgiveness shown us through the cross. Now we live forever by that grace. When that grace flows through us to our neighbors and to the world, the church becomes a radiant beacon that the world cannot easily mimic.

Pastor David Jang reiterates that the path of the gospel is never merely “me alone going to heaven,” but rather a “communal and outwardly expanding salvation” manifested through love and sharing. The exhortation of Galatians 6 is that the Galatian church, so dear to Paul, would carry this out and, in so doing, overcome the confusion caused by legalism to become a community of true freedom and joy. And this message applies just as much to the church of the 21st century. Under the guidance of the Holy Spirit, realizing “we have no boast except in the cross,” we should form a church community in which “we carry one another’s burdens, feed the hungry, care for the needy, share all good things with those who teach the Word, and do good to all without growing weary.”

Hence the exhortation at the close of Galatians is not a mere duty but an “active practice” that springs from deep gratitude and joy for the love of the cross. When believers, one by one, carry this out, the church’s influence becomes something truly beautiful and beyond easy imitation by the world. This is because we are driven not by a “legalistic code,” but by “the grace poured out from the cross.” That is the genuine “freedom in Christ” and the path where the fruit of the Spirit matures.

In conclusion, Galatians 6 offers a concise picture of what a church that truly enjoys gospel freedom should look like. Even amidst the confusion caused by the Judaizers, Paul stands firm on “the cross alone,” urging believers to build up one another through the love that flows from the cross. The same principle applies today. The church exists to testify to Jesus Christ and His cross, and that testimony must not remain mere words or concepts but be made visible through tangible acts of love. Pastor David Jang’s teaching reiterates that the gospel goes beyond doctrinal systems or theological debates, transforming communities and real-life settings. As we meditate on Galatians 6 and practice it, we can be confident that the zeal and conviction of Paul—who said, “I bear on my body the marks of Jesus”—will likewise be alive in us. Thus the church, through all ages, can continue to shine the light of the gospel, growing into the beautiful and holy community God desires, despite the encroachments of legalism or secularism.

Reflecting again on the closing benediction of Galatians—“The grace of our Lord Jesus Christ be with your spirit, brothers and sisters. Amen”—we arrive at the fundamental truth that “only the grace of Christ makes all things possible.” This is the treasure at the heart of Paul’s letters and the central message of Galatians as well. When our faith in that grace bears the fruit of love in concrete actions, the church becomes a community that testifies to God’s kingdom. It is not about circumcision or uncircumcision, but about being recreated in Christ, serving one another, taking pride only in the cross, bearing the marks of Jesus, and sowing the seeds of goodness. Pastor David Jang offers this timeless truth anew to our generation, urging us—though we are weak—“to rely on the grace given us and serve our neighbors.” This precisely continues Paul’s gospel legacy. Amen.

십자가와 사랑의 실천 – 장재형목사

Ⅰ. 갈라디아서 6장의 배경과 율법주의의 문제

갈라디아서 6장은 사도 바울이 갈라디아 교회에 보낸 편지의 마지막 부분에 해당하며, 이 편지를 통해 바울은 율법주의자들의교리에 휩쓸려 흔들리는 성도들에게 ‘오직 그리스도의 십자가’라는 복음의 중심 진리를 재확인시키고자 한다. 갈라디아서는 초대교회 시절, 복음과 율법이 서로 어떻게 조화를 이루어야 하는지, 혹은 복음은 율법의 멍에로부터 어떻게 우리를 해방하는지에대하여 깊이 있게 다루고 있는 서신이다. 특히 갈라디아서 6장에 이르기까지 바울은 할례문제와 율법준수를 통한 구원론의 오류에 대하여 집요하게 논박해왔다. 이를 통해 바울은 우리가 예수 그리스도를 믿음으로 의롭다 하심을 얻는다는 진리, 곧 오직은혜로 말미암아 구원에 이른다는 복음의 핵심을 가르친다.

장재형 (장다윗)목사는 이 갈라디아서 6장의 의미를 깊이 살피면서, 왜 바울이 마지막 장에서 ‘구체적인 사랑의 실천’과 ‘물질적인 나눔’을 언급하며 편지를 마무리하는지 그 의의를 자세히 설명한다. 갈라디아 지역에는 바울이 전한 복음을 변질시키려는 자들이들어와서 “할례가 구원에 필수적 요소다”라고 주장하였다. 그들은 복음을 충분치 않게 여기고, 구원을 좀 더 ‘확실하게’ 받기 위해서는 유대인의 전통적 의식인 할례가 필요하다고 떠들어댔다. 이들은 할례만을 말한 것이 아니라 전체 율법을 다 지켜야 구원이 온전해진다고까지 확대 해석을 시도하기도 했다. 그러나 바울은 그것이야말로 ‘다른 복음’이라고 강하게 비판한다. 복음은오직 예수 그리스도의 십자가로 완전하며, 구원에 할례나 율법의 어떤 규정도 결코 플러스되어서는 안 된다는 것이다. 만일 그것이 조금이라도 ‘더해져야’ 한다면, 결국 “십자가의 능력이 불충분하다”는 결론이 되어버리기 때문이다.

갈라디아서 전체의 흐름을 살펴보면, 1장부터 5장에 걸쳐 “은혜로 구원 얻는다”는 복음의 기본 진리를 바울이 논증하고, 5장 후반부에서는 성령 안에서 자유롭게 살아가는 삶을 이야기한다. 6장에 들어서 바울은 이 성령의 삶을 구체적으로 예시하면서, “서로 짐을 져주는 것, 죄를 범한 자를 온유한 심령으로 바로잡아 주는 것” 등을 통해 교회의 공동체적 사랑을 회복하라고 권면한다. 그 사랑은 추상적인 구호가 아니라 실제적으로 ‘물질을 나누는 행위’까지도 포함한다. 그래서 갈라디아서 6장 6절 이하에서바울은 “가르침을 받는 자는 말씀을 가르치는 자와 모든 좋은 것을 함께 하라”고 강조하는데, 이는 교회 안에서 말씀 사역을 담당하는 이들의 필요를 채워주고 그들과 함께 나누는 것이 중요함을 알려주는 말씀이기도 하다.

장재형 목사는 이러한 맥락을 짚어가며, “사랑의 첫걸음은 용서와 관용이며 다른 이의 짐을 나누어 지는 것이고, 그다음은 구체적으로 재정을 나누고 물질을 도움으로써 그 사랑을 더욱 완전하게 드러내야 한다”는 점을 역설한다. 특히 갈라디아서 6장 7절에서 “사람이 무엇으로 심든지 그대로 거두리라”는 말씀은, “넓은 의미에서 모든 선행이나 악행이 언젠가는 그 열매를 맺는다”는 원리로 해석될 수도 있지만, 바로 직전 구절에서 ‘가르침을 주는 자를 물질적으로 섬기는 것’이라는 맥락이 이어진다는 점을고려하면, 바울은 여기서 실질적인 ‘물질적인 심음’과 그 열매를 상당 부분 염두에 두고 있음을 알 수 있다.

그렇다고 해서 단순히 “심으면 더 큰 물질의 복을 받는다”는 식의 기복주의로 흐르는 것은 결코 바울이 의도한 바가 아니다. 바울이 ‘재물’을 말할 때에는 항상 두 가지 큰 전제가 깔려 있는데, 하나는 그리스도인 공동체를 서로 사랑으로 섬기며 가난한 자를돌보는 것이 “복음을 실제적으로 살아내는 모습”이라는 점이며, 또 하나는 “우리가 마음껏 베풀어도 결코 결핍에 빠지지 않는 은혜”가 하나님께 있다는 확신이다. 고린도후서 9장에서도 “하나님이 심을 씨와 먹을 양식을 주신다”라는 표현이 나오는데, 이는“현재 먹을 것뿐 아니라 미래를 위한 씨앗까지도 주님께서 책임져 주신다”는 믿음에 근거하여 마음껏 나누라는 권면이었다. 갈라디아서 6장 9절에서 “우리가 선을 행하되 낙심하지 말지니 때가 이르면 거두리라”는 말도 바로 그런 맥락에서 나온다. 하나님의 때에 반드시 거두게 하심을 믿고 “선을 행하는 일에 지치지 말라”는 것이다.

하지만 이처럼 물질적 나눔까지 강조하는 사도 바울의 태도를 두고, 교회 안에 혹시라도 “너무 돈 이야기가 빈번하다”라든지 “베푸는 것이 부담스럽다”라든지 하는 오해가 생길 수 있음을 바울도 염두에 두고 있다. 그래서 갈라디아서 6장 7절 상반부에서“스스로 속이지 말라 하나님은 만홀히 여김을 받지 아니하시나니”라고 말한다. 이는 “하나님이 구걸하시는 분이 아니”라는 점을분명히 환기시키는 동시에, “우리가 물질을 나눌 때, 억지나 인색함이 아니라 진정한 사랑과 감사의 마음으로 하라”는 의미로도이해할 수 있다.

결국 갈라디아서 6장의 마지막 권면은 복음과 성령의 열매가 ‘구체적인 사랑의 실천’으로 나타나야 함을 강조한다. 할례당처럼외적인 율법 조항을 지켜야만 ‘진짜 그리스도인’이 된다는 그릇된 주장을 펼치는 자들과 달리, 바울은 “십자가로 말미암아 죄로부터 자유케 된 사람들이 실제로 서로 돕고 나누는 삶”을 통해 복음의 능력을 드러내야 한다고 가르치는 것이다. 이것이 갈라디아서가 6장 10절에서 “그러므로 우리는 기회 있는 대로 모든 이에게 착한 일을 하되 더욱 믿음의 가정들에게 할지니라”라고 강조하는 핵심 정신이다. 먼저는 교회 안에서 서로 돌아보며, 가난한 자가 없이 함께 살도록 물질을 나누고, 그 사랑이 교회 바깥의 세상에도 흘러나가게 하라는 것이다. 이러한 말씀을 장재형 목사는 매우 실제적으로 풀어주면서, 갈라디아서 6장을 ‘교회 안팎을 향한 실천적 복음’의 맥락으로 정리한다.

이로써 갈라디아서는 6장 10절까지 사실상 본론이 마무리되고, 11절부터 편지 결론부로 넘어간다. 바울은 “내 손으로 너희에게 이렇게 큰 글자로 쓴 것을 보라”고 하는데, 이는 대필을 맡긴 로마서나 다른 서신과 달리 갈라디아서에서 바울이 직접 썼다는증거 혹은 안질로 인해 큰 글자로 쓸 수밖에 없었던 배경을 암시하기도 한다. 어떤 이유이건, 바울은 그만큼 갈라디아 교회에 전할 이 메시지가 중요하다고 느꼈고, 마지막에도 “여전히 율법주의를 주장하는 자들”의 오류를 재차 지적하며 다시는 갈라디아성도들이 그들의 거짓 가르침에 흔들리지 말라고 당부하는 것이다.

Ⅱ. 구체적인 사랑의 실천과 물질적 도움

바울이 갈라디아서 6장에서 ‘사랑’과 ‘나눔’을 언급하는 방식은 매우 현실적이고 실천적이다. 고린도전서 13장에서 바울이 “사랑은 오래 참고, 사랑은 온유하며…”라고 사랑의 속성을 설명했다면, 갈라디아서 6장은 “사랑이 실제로 어떻게 공동체 안에서구현되어야 하는가”를 예시한다. 장재형 목사는 이를 두고 “도시인 중심 선교에 익숙했던 바울이, 세상 속에서 복음을 살아가는구체적 모델을 제시한 것”으로 풀이한다. 갈라디아 교회 성도들은 복음을 받아들이고 은혜로 거듭났지만, 율법주의자들의 교묘한 가르침에 흔들려 ‘다시 율법적 생활방식으로 돌아가야 하나’라는 딜레마에 빠져 있었다. 이 상황에서 바울은 “너희가 성령으로 살면 성령의 열매를 맺어야 하고, 그 열매 중 첫 번째인 사랑은 결국 서로 짐을 지고 실제로 돕는 데까지 이른다. 할례 여부나율법 조항 준수 여부가 아니라, 서로를 물질적으로 돌보고 진정한 공동체적 사랑을 행하는 것이 참 복음의 실천이다”라고 말하는 것이다.

특히 6장 6절 “가르침을 받는 자는 말씀을 가르치는 자와 모든 좋은 것을 함께 하라”는 구절은, 초대교회가 지향했던 ‘코이노니아(koinonia)’를 엿볼 수 있는 대표적 예라 할 수 있다. 초대교회는 사도행전 2장이나 4장에서 볼 수 있듯이 재산과 소유를 서로 통용하며, 누구도 궁핍하지 않게 서로 돌보는 공동체의 모습을 보여주었다. 그러나 모든 교회가 그 이상을 완벽히 실천했다는 것은 아니며, 바울은 교회마다 이 부분을 계속 권면하고 가르쳐야 했다. 갈라디아 교회에서도 ‘말씀을 전하는 자’가 생계를 위협받을 정도로 헌신하고 있음에도, 그것을 모르는 척하거나 “설교자나 교사에게 굳이 물질적 보상을 해야 하나?”라는 식의 태도를 가질 가능성이 있었다. 이에 바울은 “말씀 사역을 위해 헌신하는 교사들, 선교자들, 목회자들을 방치해 두지 말고, 모든 좋은것을 함께 나누어라”라고 교훈한다.

장재형 목사는 이 원리가 오늘날 교회 안에서도 유효하다는 점을 강조한다. 교회에서 말씀을 가르치는 이들, 예를 들어 목사나교사, 전도사, 선교사 등이 물질적 어려움에 처해 있음에도 불구하고, 성도들이 이를 외면한다면 그것은 결코 공동체적 사랑이라 할 수 없다. 설령 돈 문제를 언급하는 것이 ‘영적이지 않다’라고 생각할 수도 있으나, 성경은 결코 물질 문제를 피상적 영역이라 치부하지 않는다. 오히려 재물은 중요한 ‘영적 시금석’이자, 그리스도인의 성숙을 드러내는 중요한 수단이다. 그래서 바울이고린도후서에서도 “많이 심는 자는 많이 거두고, 적게 심는 자는 적게 거둔다”는 표현을 사용하면서, 기쁨으로 연보하고 선행을실천하라고 권면한다. 마찬가지로 갈라디아서 6장 7절 “사람이 무엇으로 심든지 그대로 거두리라”는 말은, 사랑이 행동으로, 특히 물질로 심어질 때 그 결과가 아름다운 열매가 된다는 영적 진리를 다시금 상기시키는 것이다.

물론 이 원리를 악용하여, “심으면 곧바로 배로 갚아주신다”는 식의 과잉된 번영신학을 경계해야 한다는 점도 크다. 바울이 의도한 바는, “선행이 결코 헛되지 않고 하나님의 때에 반드시 아름다운 열매를 맺게 된다”는 원리다. 선행이 반드시 물질적으로만환원된다는 뜻이 아니라, 영적인 면에서나 공동체의 유익에서나, 더 나아가 하나님의 섭리 안에서 풍성하게 거두게 된다는 뜻이다. 갈라디아서 6장 8절에 “자기의 육체를 위하여 심는 자는 육체로부터 썩어질 것을 거두고, 성령을 위하여 심는 자는 성령으로부터 영생을 거두리라”고 말하는데, 이는 “이기적인 욕망에 휘둘려 살아간다면 결국 썩어질 육체적 결과에 이를 것이지만, 성령 안에서 타인을 위하여 사랑과 선행을 심으면 영원한 가치와 열매를 거두게 될 것”이라는 대조적 표현이다.

장재형 목사는 이러한 갈라디아서 6장 9~10절의 권면—“선을 행하되 낙심하지 말라, 때가 되면 거둔다, 기회가 있는 대로 모든이에게 착한 일을 하되 더욱 믿음의 가정들에게 하라”—을 통해, 교회가 나아가야 할 선교적 방향성과 윤리적 기초를 짚어준다. 선행을 지속적으로 하기란 쉽지 않다. 이타적 헌신과 나눔을 지속하다 보면 번번이 지치거나 실망하게 될 때가 오기 때문이다. 실제로 우리가 돕는 이들이 진심으로 감사를 표하지 않을 수도 있고, 때로는 악용하는 이들도 있을 수 있다. 그러나 바울은 “낙심하지 말라. 결국 우리가 행한 선은 헛되지 않고, 하나님의 시간(kairos) 안에서 꼭 열매를 맺는다”고 격려한다.

이는 교회가 바깥 세상에 대하여도 마찬가지다. 바울은 “모든 이에게 착한 일을 하되, 더욱 믿음의 가정들에게”라고 했는데, 우선순위가 교회 형제들을 먼저 돕는 것이지만, 동시에 ‘모든 이에게’라는 단서를 달아 교회 밖에 있는 궁핍한 이들도 돌보라고 가르친다. 예수님께서 마태복음 25장에서 “지극히 작은 자에게 한 것이 곧 내게 한 것”이라 말씀하셨듯이, 그리스도의 몸 된 교회는 가난한 이웃과 약자를 외면해서는 안 된다. 이는 은혜로 구원을 받은 자들이 마땅히 가져야 할 윤리이며, 기독교 공동체가 세상 속에서 빛과 소금으로서의 역할을 감당하는 방법이기도 하다.

갈라디아서 6장 후반부를 보면, 14절에서 “내게는 우리 주 예수 그리스도의 십자가 외에 결코 자랑할 것이 없으니”라는 바울의고백이 나온다. 결국 바울이 말하고 싶은 핵심은 “오직 십자가”이며, 이 십자가가 우리의 삶을 완전히 뒤바꿔 놓고, 우리의 존재기반을 새롭게 만든다는 것이다. 율법주의자들은 할례를 행함으로써 그들의 종교적 열심을 증명하려 했고, 심지어 이를 자신의자랑거리로 삼으려 했다. 그러나 바울은 “십자가만이 우리의 자랑거리다. 그리스도로 말미암아 세상이 나를 대하여 십자가에 못박히고, 나 또한 세상을 대하여 그러하다”라고 선언한다. 이는 곧 “세상적 기준과 가치관은 더 이상 내게 효력을 행사하지 못한다. 나는 오직 그리스도의 종이요, 그분의 낙인(stigma)이 내 몸에 찍힌 자로 살아간다”는 바울의 다짐이다. 장재형 목사는 이말씀을 통해, 그리스도인으로서 우리가 어떤 삶의 태도를 가져야 하는지, 즉 ‘세상에 대해 죽고 오직 하나님만을 섬기는 삶이 어떤 모습인지’를 구체적으로 묵상해보도록 이끈다.

한편, 6장 15절에서 “할례나 무할례가 아무 것도 아니로되 오직 새로 지으심을 받은 자뿐이니라”라는 말씀은, 외형적 표식이나율법 준수 여부가 아니라 ‘새 피조물(new creation)이냐 아니냐’가 관건임을 다시금 강조한다. 예루살렘회의(사도행전 15장)에서도 이미 결론이 났듯이, 복음은 유대인이나 이방인이나 모두를 구원하는 하나님의 능력이다. 여기에 ‘할례’ 같은 것이 추가되어야 한다고 주장하는 이들은 복음을 심각하게 왜곡하는 것이고, 바울은 그들에게 단호하게 맞선다. “무릇 이 규례를 행하는자에게와 하나님의 이스라엘에게 평강과 긍휼이 있을지어다”(6:16)라고 하는 부분 역시, “구체적인 사랑의 실천과 십자가 중심의 신앙”을 지키는 이들에게 하나님의 은혜와 평강이 임하기를 기원하는 축복으로 이해할 수 있다.

장재형 목사가 강조하는 포인트는, 갈라디아서가 ‘교리’로 시작했지만 결국 ‘실천’을 향해 나아간다는 점이다. 복음이 옳고 그름을 판별하는 교리적 선언에 머무르는 것이 아니라, 실제로 교회 공동체 안에서 사랑을 구현하고, 더 나아가 세상에서 빛과 소금의 역할을 감당하는 모습으로 결실해야 한다는 것이다. 그래서 갈라디아서 6장은 일종의 “복음의 열매 맺음”을 마지막에 핵심적으로 다룬다. 믿음의 공동체 내에서의 섬김, 어려운 이웃에 대한 봉사, 말씀 사역자에 대한 물질적 돌봄, 이런 모든 실천은 결국“성령으로 살면 성령으로 행하라”(갈 5:25)라는 전언에 대한 구체적 답변이다.

이를 통해 교회가 추구해야 할 방향성을 재정립하게 되고, 무엇보다 이 편지를 받은 갈라디아 교회뿐 아니라, 오늘날의 교회들도 “우리가 과연 진정한 복음을 붙들고 있는가? 혹은 교회 안팎으로 그 복음의 능력을 나누고 있는가?”를 끊임없이 묻고 점검하도록 촉구한다. 율법은 더 이상 우리에게 정죄와 멍에를 씌우지 못한다. 우리는 자유를 얻었고, 그 자유를 “사랑으로 서로 종노릇하는 데”(갈 5:13) 써야 한다. 그리고 그 사랑은 때로 용서요 관용이며, 실질적 도움으로 이어진다. 이것이 교회 공동체의 기쁨이며, 교회가 세상에 보내야 할 메시지이기도 하다.

이 모든 내용을 담아내는 장재형 목사의 강설은, “거룩한 교리와 가장 현실적인 물질의 영역이 결코 분리되지 않음을 보여주는지혜로운 가르침”으로 요약된다. 교리나 신앙고백이 아무리 훌륭하다 해도, 실제 삶에서 도움이 필요한 이웃을 외면한다면 그것은 복음이 아니다. 복음은 십자가를 통해 우리를 영적으로 해방했을 뿐 아니라, 이웃을 향해 사랑으로 우리의 재물과 시간을 기꺼이 나눌 수 있는 새로운 가능성을 열어준다. 그래서 바울은 갈라디아서의 결론을 “사랑의 행함과 십자가 중심성”으로 맺어가는 것이다.

Ⅲ. 십자가 중심의 복음과 신앙의 완성

갈라디아서 6장의 마지막 구절들, 특히 6장 17~18절에서 “내가 내 몸에 예수의 흔적을 가졌다”라는 고백과 함께 “형제들아 우리 주 예수 그리스도의 은혜가 너희 심령에 있을지어다 아멘”으로 끝맺는 대목은, 바울이 갈라디아 교인들을 향해 품은 애정과비전을 집약적으로 보여준다. “누구든지 나를 괴롭게 하지 말라”는 말은, 갈라디아 교회 안에서 거짓 교사들이 퍼뜨린 헛된 주장으로 인해 바울이 정신적, 영적 고통을 겪어온 현실을 토로하는 동시에, “이제 더 이상 흔들리지 말라”는 강력한 당부다. 바울이직접 전해준 복음이 곧 진리이며, 다른 어떤 ‘사람의 가르침’이나 ‘율법적 전통’도 복음에 추가되거나 복음을 대체할 수 없음을최종적으로 선포한다.

바울은 자신에게 ‘예수의 흔적(Stigma)’이 있다고 말한다. 이 ‘스티그마’라는 말은 노예나 가축에게 찍는 낙인, 혹은 군인이 소속을 표시하는 문신 등을 가리킨다. 이는 곧 “내가 그리스도의 소유가 되었다”는 가장 적극적이고 분명한 표시다. 실제로 바울은몸에 수많은 매질과 핍박의 흔적을 품고 살았다. 성경에 따르면 그는 여러 차례 감옥에 갇히고, 돌로 맞고, 채찍질당하는 등 극심한 고초를 겪었다. 그가 복음을 전하다 얻은 흉터들은 외적인 폭력의 산물일 뿐 아니라, 동시에 바울이 ‘예수의 종’이며 ‘예수께 속한 자’라는 낙인이었다. 장재형 목사는 이를 두고 “바울의 몸에는 복음전도자로 살아온 흔적이 선명하게 배어 있었고, 그것이야말로 바울의 영적 자랑이자 그의 사도권의 증표였다”고 설명한다. 바울이 십자가 외에는 결코 자랑하지 않겠다고 말할 수있었던 이유도 여기에 있다.

정작 자신을 괴롭히는 자들은 육체의 모양, 즉 ‘할례’와 같은 외적인 표지로 자랑하려 했다. 그러나 바울은 “내가 가진 표지, 즉예수의 낙인은 진정한 복음 사역의 산물이고, 나는 오직 그리스도를 위해 존재한다”고 천명한다. 율법주의자들은 자신들이 입힌‘종교적 표식’을 자랑거리로 삼으려 했지만, 바울에게는 그러한 외적 표식은 아무 소용이 없었다. 갈라디아서 2장 20절에서도이미 “내가 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔나니 이제는 내가 산 것이 아니요 내 안에 그리스도께서 사신 것이라”고 하였으며, 6장 14절에서도 “세상이 나에 대하여 십자가에 못 박히고 나도 세상에 대하여 그러하다”라고 고백했다. 이는 과장된 표현이 아니라, 바울의 실제적 삶이었다.

그러므로 갈라디아서의 결말은 “복음으로 말미암아 새롭게 태어난 자”로서 “십자가만을 자랑하며” “사랑의 실천을 통해 교회를섬기고 세상을 섬기는 삶”을 살라는 결론이다. 이것이 바울이 갈라디아 교회에 전달하고자 했던 모든 가르침의 종합이며, 또한오늘날 교회에 주는 중요한 메시지다. 장재형 목사는 오늘날도 교회 안에 율법주의가 다양한 형태로 스며들 수 있음을 지적한다. 사람들은 종종 “이것을 지켜야 한다, 저 의식을 행해야 한다”라는 식으로 복음에다 뭔가를 보탠다. 그러나 복음은 본질적으로 완전하다. 우리의 구원은 예수 그리스도의 십자가로 충분하다. 여기에 다른 무엇을 더하면, 그것은 더 이상 ‘오직 십자가’가아니라 ‘십자가 플러스 무언가’가 되어버리고, 그 순간 복음은 본래의 순수함을 잃고 왜곡된다.

반면 어떤 이들은 “우리는 율법에서 자유로워졌다”는 사실을 잘못 해석하여, 방종과 책임 회피로 이어지기도 한다. 그래서 바울은 갈라디아서 5장 13절에서 “자유로 육체의 기회를 삼지 말고, 오직 사랑으로 서로 종노릇 하라”고 경고했다. “우리는 은혜 아래 있으니 이제 아무렇게나 살아도 된다”는 식의 사고방식은, 결코 참된 복음의 열매가 아니다. 진정으로 복음을 아는 사람은, 십자가의 사랑에 감사하고 감격하여 “이웃을 사랑하는 자발적 헌신과 나눔”으로 이어진다. 그 결과물이 바로 갈라디아서 6장이제시하는 “사랑의 짐 나눔”이며, 말씀을 전하는 자와의 “좋은 것 나눔”이다.

결국 복음의 핵심인 십자가와, 그 십자가가 만들어내는 사랑의 실천이 결합할 때 비로소 교회는 온전한 모습을 갖춘다. 장재형목사는 “이 온전함을 향해 끊임없이 달려가는 것이 교회의 본질이며, 동시에 갈라디아서가 보여준 가장 중요한 메시지”라고 정리한다. 실로 갈라디아서는 비교적 짧은 분량의 서신임에도 불구하고, 복음 신학의 정수와 교회 공동체 윤리의 핵심을 모두 담고 있다. 바울의 절박함과 열정이 곳곳에서 느껴지며, 그가 교회를 얼마나 깊이 사랑하고 염려했는지도 확인할 수 있다. “형제들아 우리 주 예수 그리스도의 은혜가 너희 심령에 있을지어다”(6:18)라는 마지막 인사는, 바울의 갈라디아 교회에 대한 진심 어린 축복이자, 편지를 읽는 오늘날의 모든 그리스도인들에게도 공통적으로 전해지는 축복의 메시지다.

이 축복은 단순히 인사치레가 아니라, 갈라디아서 전체를 결론짓는 핵심 구절이라고 할 수 있다. 복음 안에서 산다는 것은, 인간의 자격이나 행위가 아니라 “전적인 하나님의 은혜”에 근거한다. 우리가 할 수 있는 것은 그 은혜에 감사하며, 그 은혜를 이웃에게 전하는 삶을 사는 것이다. 그래서 “누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이라”(고후 5:17)는 말씀처럼, 이제 그리스도인들은 새로운 정체성을 부여받는다. 율법주의나 행위주의로 자신을 증명할 필요가 없다. 동시에 “은혜로 구원받았으니 아무것도 하지 않아도 된다”는 식의 무책임한 태도도 허용되지 않는다. 참된 은혜를 입은 사람은, 반드시 그 은혜를 나타내는 열매를삶의 자리에서 맺게 되어 있다. 교회 안에서 서로의 짐을 나누고, 교회를 넘어 세상의 소외된 이웃에게까지도 착한 일을 베풀며, 무엇보다도 오직 십자가만을 자랑하는 태도—이것이 갈라디아서가 요청하는 ‘믿음의 행위’다.

장재형 목사는 이를 우리 시대 교회의 모습과 관련지어 이야기한다. 지금도 여러 교회는 재정 문제에 봉착해 있고, 때로는 헌금문제를 두고 갈등이 일어나기도 한다. 어떤 교회에서는 “설교자가 헌금을 강조하면 사람들이 부담을 느낀다”고 우려하여 아예물질에 대한 언급을 꺼리기도 한다. 그러나 갈라디아서 6장에서 바울이 보여준 태도는, “오히려 교회 안에서 물질 문제를 투명하고 성경적으로 다루는 것이 중요하다”는 것이었다. 실제로 말씀을 전하는 사역자가 곤궁에 처해 있다면, 공동체가 그를 돌보는 것이 당연한 도리요, 사랑의 실천이다. 그리고 그것은 결코 ‘돈을 밝히는 것’이 아니라 ‘사랑으로 섬기는 것’이며, “하나님의풍성한 은혜 안에서 서로를 돕는 것”이라는 관점이 성립되어야 한다. 이런 태도야말로 복음의 능력을 세상에 보여주는 길이다.

또한 교회 구성원들 사이에서도 경제적 어려움에 처한 이가 있다면, 그를 외면하지 말고 적극적으로 돕고 세워주어야 한다. 갈라디아서 6장 10절 “기회 있는 대로 모든 이에게 착한 일을 하되 더욱 믿음의 가정들에게 할지니라”는 말씀이 바로 그 가르침을요약한다. 교회 안에서 소외되는 이가 없어야 하며, ‘믿음의 가정’이 곧 하나님의 가족인 만큼, 그들에게 가장 먼저 관심을 쏟고실질적인 도움을 건네라는 것이다. 나아가 교회 밖의 세상에도, 우리의 도움을 필요로 하는 약자와 가난한 이들, 억눌린 자들이존재한다면, 기독교의 사랑은 그들을 향해서도 나아가야 한다. 마태복음 25장의 예수님 말씀처럼, “목마른 자에게 물 한 그릇주는 것이 곧 주님께 하는 것”이라는 자각이야말로 교회를 교회답게 만드는 것이다.

이처럼 갈라디아서 6장은 “오직 십자가”라는 교리적 중심성을 강조함과 동시에, “구체적이고 현실적인 사랑의 실천”을 강력히요청한다. 하나님의 은혜로 인해 죄에서 해방되었다면, 이제 그 은혜가 공동체 안에서, 그리고 세상 속에서 빛을 발해야 마땅하다는 것이 바울의 결론이다. 교회는 자신을 향한 하나님의 사랑을 깨닫고, 그 사랑을 받은 이로서 서로를 돌보며, 나아가 세상을섬기는 데에 그 자유를 사용해야 한다. 이는 교회가 결코 세상의 칭찬을 얻으려는 목적이나, “내가 도덕적으로 우월하다”는 자기과시에 빠지기 위한 것이 아니다. 오직 “이미 받은 하나님의 사랑을 조금이라도 나누고, 그로써 하나님께 영광을 돌리는 삶”이교회의 본질적 사명이다.

결국 바울이 갈라디아서를 통해 보여준 메시지는, 율법의 멍에와 사람의 의로부터 자유롭게 된 사람은 사랑으로 발휘되는 자유를 누려야 한다는 것이다. ‘할례’를 내세우며 그럴듯한 종교적 의식을 강요하는 세력이 교회 안에 들어와 혼란을 일으키면, 교회는 복음을 왜곡하며 점차 생명력을 잃어버리기 쉽다. 반면 십자가의 진리를 굳게 붙들고, 은혜로 살아가는 삶이 실제로 실천될때, 교회는 건강한 공동체가 되고, 세상에도 소망이 된다. 장재형 목사는 이런 점에서 갈라디아서가 오늘날에도 여전히 살아 있는 말씀임을 분명히 한다.

교회 역사를 보면, 시대마다 은연중에 ‘율법주의’가 스며들어 복음을 변질시키려는 시도가 반복되어 왔다. 중세교회에서는 면죄부 판매와 같은 형태로 나타났고, 종교개혁 시기에 루터가 오직 믿음, 오직 은혜, 오직 성경을 주장하며 이에 맞섰다. 현대에도“눈에 보이는 성공”이나 “각종 규정 준수”를 복음보다 더 강조하는 풍조가 없지 않다. 이런 맥락에서 갈라디아서 6장은 그 어느시대에도 변치 않는 복음의 핵심을 다시금 우리에게 상기시키는 매우 중요한 장(章)이다. 그리고 그 핵심은 “십자가 중심”이요, “은혜로 말미암아 자유케 된 사람들이 서로를 섬기며 사랑하는 실천”으로 드러나는 것이다.

마지막으로, 갈라디아서 6장 18절에서 바울은 “형제들아 우리 주 예수 그리스도의 은혜가 너희 심령에 있을지어다 아멘”이라고말하며 끝을 맺는다. 사도 바울은 서신마다 맨 마지막에 주 예수 그리스도의 은혜를 기원하는 축복의 인사를 담았다. 이는 “은혜로 시작된 신앙은 마지막 순간까지도 은혜로 붙들려야 한다”는 간결하면서도 강력한 신학적 선언이다. 갈라디아서의 주제인 ‘복음의 자유’도 결국 이 은혜의 표출이며, 모든 그리스도인의 삶을 일관되게 붙드는 원동력도 역시 은혜다. 우리의 연약함에도 불구하고, 하나님께서 십자가를 통해 베풀어주신 사랑과 용서가 우리를 새로운 피조물로 만들었기에, 이제 우리는 영원토록 그 은혜를 힘입어 살아가게 된다. 그리고 그 은혜가 나를 통해 이웃에게, 그리고 세상에 흘러갈 때, 교회는 세상이 감당할 수 없는 빛으로 존재하게 된다.

장재형 목사는 이를 거듭 강조하며, 복음의 길은 결코 ‘나 혼자만 잘 믿어 천국에 가는’ 개인적 구원이 아니라, 구체적인 사랑과나눔으로 ‘공동체와 세상’을 섬기는 ‘확장적 구원’의 개념임을 상기시킨다. 갈라디아서 6장의 강조점은 바울이 그토록 사랑했던갈라디아 교회가 이 원리를 실행함으로써, 율법주의자들의 혼돈을 뛰어넘어 진정한 자유와 기쁨을 누리는 공동체가 되도록 하는 데 있었다. 동시에 이 말씀은 21세기의 교회에도 여전히 유효한 메시지다. 우리가 성령의 인도하심 아래, 예수 그리스도의십자가 외에는 자랑할 것이 없음을 깨닫고, 각자의 삶 속에서 “남의 짐을 지고, 배고픈 자와 궁핍한 자를 돌아보며, 복음을 가르치는 자에게 좋은 것을 함께 나누고, 궁극적으로 모든 이에게 선을 행하되 지치지 않는” 교회 공동체를 이루어가야 한다.

이처럼 갈라디아서가 종결부에 남기는 당부는 단순한 의무감이 아니라, 십자가 사랑에 대한 진심 어린 감사와 기쁨에서 비롯된‘능동적 실천’이다. 그 실천이 성도 개개인을 통해 드러날 때, 교회는 세상이 쉽게 흉내 낼 수 없는 아름다운 영향력을 발휘한다. 율법으로 규정된 ‘할례’가 아니라, 십자가로부터 받은 ‘은혜’가 우리를 움직이는 원동력이 되기 때문이다. 그리고 이것이야말로하나님께서 갈라디아서 전체를 통하여 가르쳐주신 ‘참된 자유’의 길이자 ‘성령의 열매’가 무르익어가는 길이다.

결론적으로 갈라디아서 6장은 복음의 자유를 제대로 누리는 교회란 어떤 모습이어야 하는지를 압축적으로 보여준다. 율법주의자들의 가르침으로 인한 혼란 속에서도, 사도 바울은 흔들림 없이 “오직 십자가”를 붙들고, 그 십자가에서 흘러나오는 사랑으로공동체를 세워 나가라는 분명한 방향을 제시했다. 이는 오늘날에도 본질적으로 동일하다. 교회의 존재 목적은 예수 그리스도의십자가를 증거하는 것이요, 그 증거는 말이나 사상에 머무르지 않고 구체적 사랑의 행위로 나타난다. 장재형 목사는 이를 통해, 복음이 단지 교리적 체계나 신학적 담론을 넘어 “공동체와 삶의 현장을 변화시키는 능력”임을 재차 선포한다. 우리가 갈라디아서 6장을 깊이 묵상하고, 그 말씀대로 삶에서 실천한다면, “내가 몸에 예수의 흔적을 가졌다”고 고백했던 바울의 확신과 열정이우리 안에도 살아 움직이리라는 소망을 갖게 된다. 그렇게 교회는 시대를 뛰어넘어 줄기차게 복음의 빛을 밝힐 수 있을 것이며, 율법주의나 세속주의의 침투에도 불구하고 끝끝내 주님이 원하시는 아름답고 거룩한 공동체로 성장해갈 수 있다.

갈라디아서의 마지막 인사를 곱씹으며, 결국 “그리스도의 은혜만이 모든 것을 가능케 한다”는 사실에 도달한다. 이것이 바울의서신 전체를 관통하는 보화 같은 결론이며, 갈라디아서를 관통하는 메시지이기도 하다. 그리고 그 은혜에 대한 믿음이 구체적인사랑의 행위로 결실할 때, 교회는 참된 자유를 소유한 공동체로 하나님의 나라를 증언하는 선한 도구가 된다. 할례나 무할례가아니라, 새롭게 창조된 존재로서 서로를 섬기고, 십자가 외에는 자랑할 것이 없으며, 예수의 낙인을 자부심으로 여기고, 오직 성령의 열매를 맺어 선을 베푸는 자들이 되어야 한다는 이 결론이 곧 갈라디아서 6장의 진수다. 장재형 목사가 그 핵심을 우리 시대에 맞게 풀어내면서, 오늘의 교회와 성도들에게 “부족함에도 불구하고 주어진 은혜를 힘입어 이웃을 섬기자”는 권면을 선포하는 것은, 바울이 전한 복음의 맥을 정확히 이어가는 길이라 할 수 있다. 아멘.

Le pouvoir de l’Évangile qui surmonte le découragement – Pasteur David Jang 


1. La nécessité d’une foi qui ne se décourage pas et la déclaration du chapitre 4 de la deuxième lettre aux Corinthiens

Dans notre vie, nous sommes confrontés à d’innombrables défis et épreuves. Échecs, maladies, ruptures relationnelles, difficultés financières, accidents imprévus : autant de situations qui peuvent nous conduire au sentiment de « découragement ». Quand ce découragement s’intensifie, on peut perdre la motivation, ne plus savoir où l’on va et, dans les cas extrêmes, vouloir abandonner la vie elle-même. Or la Bible ne ferme pas les yeux sur ce « découragement » ni ne le présente sous un jour enjolivé. Elle montre au contraire, à travers de nombreux récits, combien de personnages ont expérimenté le découragement, et comment ils l’ont ensuite surmonté.

Parmi les passages les plus représentatifs traitant du découragement, on trouve le chapitre 4 de la deuxième lettre de Paul aux Corinthiens. L’apôtre Paul y répète par deux fois qu’il ne se décourage pas (versets 1 et 16). Pourtant, au cours de ses voyages missionnaires pour annoncer l’Évangile, Paul a vécu des agressions avec jets de pierres qui l’ont laissé à l’article de la mort, il a enduré l’emprisonnement et l’injustice (2 Co 11). Malgré cela, dans le chapitre 4, il déclare : « Nous sommes pressés de toute manière, mais non réduits à l’extrémité ; dans la détresse, mais non dans le désespoir » (v. 8, en référence). Comment une telle confession de foi est-elle possible ?

Le pasteur David Jang, qui a longtemps œuvré au sein et en dehors de l’Église coréenne, enseigne comment « le secret pour triompher du découragement », tel que le décrit le chapitre 4 de la deuxième lettre aux Corinthiens, peut s’appliquer aux croyants et aux Églises d’aujourd’hui. Il souligne que « la victoire sur le découragement dont parle Paul ne relève pas simplement de la force mentale ou de l’optimisme, mais qu’elle est enracinée dans la puissance de l’Évangile ». Au verset 7 du chapitre 4, Paul affirme : « Nous portons ce trésor dans des vases de terre ». Le « trésor » désigne l’Évangile de Jésus-Christ, et le « vase de terre » symbolise la faiblesse humaine. Notre fragilité nous expose au découragement, mais l’Évangile contenu en nous déploie une puissance extraordinaire qui permet de le surmonter. Cette image du « vase de terre et du trésor » est le thème central de ce chapitre 4, et le pasteur David Jang explique : « Même si cette parabole semble facile à comprendre, s’en saisir concrètement dans notre vie conduit à une expérience étonnante de victoire sur le découragement ».

En outre, Paul déclare que, bien que notre être extérieur se détruise, notre être intérieur se renouvelle de jour en jour (2 Co 4 : 16). Cela suggère que les difficultés auxquelles nous sommes confrontés peuvent constituer une opportunité de croissance spirituelle. Sur le plan humain, tout paraît empirer, mais le croyant, solidement enraciné dans l’Évangile, voit sa vie intérieure s’approfondir et se fortifier. En effet, même en prison, Paul écrit des lettres pour encourager les Églises et prendre soin du découragement des autres croyants. Le pasteur David Jang commente : « Le découragement est une réalité inhérente à la condition humaine, mais pour celui qui porte l’Évangile vivant, le découragement n’est jamais le mot de la fin ».

Ainsi, le problème du découragement occupe une place importante dans la foi chrétienne. Lorsque l’on fait le bilan d’une année ou que l’on se prépare à une nouvelle période, ou encore à l’improviste face à une épreuve, nombreux sont les croyants qui passent par des phases de découragement. Si l’Église néglige ce domaine, la consolation et la puissance de l’Évangile risquent de se réduire à un simple slogan. Comment surmonter concrètement le découragement et aider les fidèles à le faire au sein de la communauté ? Dans les sections suivantes, nous présenterons la « feuille de route pour surmonter le découragement » inspirée des enseignements du pasteur David Jang et du chapitre 4 de la deuxième lettre aux Corinthiens.


2. Le vase de terre et le trésor: principes théologiques et spirituels pour triompher du découragement

Pour comprendre l’affirmation de Paul « nous ne perdons pas courage », il est essentiel d’approfondir le verset 7 du chapitre 4 de la deuxième lettre aux Corinthiens : « Nous portons ce trésor dans des vases de terre ». Paul qualifie l’être humain fragile de « vase de terre ». Un vase de terre se casse facilement, ne brille pas particulièrement et n’a pas une grande valeur. En revanche, le « trésor » qu’il contient est l’Évangile de Jésus-Christ et la puissance de salut qu’il apporte. Paul soutient qu’un être humain confronté au découragement peut vivre sur un tout autre plan grâce à cet Évangile.

  1. La faiblesse humaine (le vase de terre)
    L’une des raisons majeures du découragement est la confrontation à nos limites. Quand on a beau s’efforcer mais que la situation ne s’améliore pas, ou quand on accumule échecs et déceptions, on devient facilement dépressif. Le pasteur David Jang explique : « Si l’on n’admet pas être un vase de terre, on sombre dans l’orgueil ou, à l’inverse, dans le désespoir ». En d’autres termes, reconnaître notre condition de « vase de terre » nous préserve à la fois de l’autosuffisance excessive (« Je peux tout faire ») et du désespoir radical (« Je suis nul »). Cela nous donne un équilibre salutaire.
  2. La puissance de l’Évangile (le trésor)
    Par contraste avec la faiblesse propre au « vase de terre », le « trésor » de l’Évangile a une valeur infinie. La rémission des péchés et la vie éternelle, rendues possibles par la croix et la résurrection de Jésus-Christ, constituent une puissance incomparable. Le pasteur David Jang souligne : « Le découragement naît pour la plupart de nos limites, de nos fautes ou de la pression de notre environnement, tandis que l’Évangile révèle la volonté et l’amour de Dieu, qui dépassent ces limites ». Ainsi, sortir du découragement exige une expérience réelle et vécue de ce trésor qu’est l’Évangile.
  3. Un ministère issu de la grâce et de la miséricorde
    Au verset 1 du chapitre 4, Paul déclare : « Ayant reçu ce ministère selon la miséricorde qui nous a été faite, nous ne perdons pas courage ». Cela signifie que la base pour vaincre le découragement n’est pas « mes capacités », mais « la grâce de Dieu ». Tous les ministères (pasteur, ancien, diacre, etc.), de même que toute forme de service au sein de l’Église, découlent en réalité de la grâce. Ainsi, devant les problèmes, on peut se dire : « Ce n’est pas parce que j’en étais moi-même digne que j’ai reçu cette mission. C’est Dieu qui a tout initié, et c’est Lui qui en porte la responsabilité ». Le pasteur David Jang affirme : « Une Église qui tient fermement à cette conviction peut être ébranlée, mais elle ne s’effondre pas si facilement ».
  4. Le visible et l’invisible
    Au verset 18 du chapitre 4, Paul écrit : « Les choses visibles sont passagères, mais les invisibles sont éternelles ». Le découragement se nourrit essentiellement de ce que l’on voit : nos manques, nos échecs immédiats. En revanche, si l’on contemple la réalité éternelle et l’œuvre salvatrice de Dieu, on découvre que la difficulté présente n’est pas tout. C’est une « espérance supérieure » qui s’ouvre à nous. Cette perspective révèle combien la « vision de l’éternité » est déterminante pour surmonter le découragement.

En somme, pour surmonter véritablement le découragement, il faut saisir l’opposition entre la faiblesse de notre « vase de terre » et la puissance du « trésor » qu’est l’Évangile. Le pasteur David Jang diagnostique : « Le découragement n’est pas simplement dû à notre faiblesse ou à notre environnement, mais il surgit lorsque l’on ne fait pas l’expérience concrète de la puissance de l’Évangile ». Si l’Église conçoit ses cultes et ses services pour aider les fidèles à vivre une telle expérience, le découragement n’apparaîtra plus comme une simple « émotion négative », mais comme l’occasion d’évoluer vers une foi plus profonde.


3. L’orientation du ministère de l’Église vers une communauté sans découragement

Le découragement n’est pas seulement un phénomène psychologique individuel. Les conflits collectifs, la sécularisation, les difficultés financières au sein de l’Église peuvent aussi engendrer le découragement chez les fidèles. Si un responsable ecclésial est atteint de découragement, les conséquences peuvent être extrêmement préjudiciables pour toute la communauté. C’est pourquoi le pasteur David Jang préconise l’instauration d’une véritable « culture de victoire sur le découragement » dans l’Église.

  • Un culte et une prédication centrés sur la Parole
    Lors des cultes, il importe de prêcher avec clarté l’essence de l’Évangile, en recourant notamment à des textes comme le chapitre 4 de la deuxième lettre aux Corinthiens pour rappeler que, si le découragement fait partie de notre condition humaine, l’Évangile nous permet de le surmonter. En entendant cela de manière répétée, les fidèles finissent par accepter que le découragement peut être « vaincu ».
  • Petits groupes et accompagnement pastoral
    Pour éviter que ceux qui sont découragés ne se replient sur eux-mêmes, l’Église doit veiller à un bon fonctionnement de ses petits groupes (cellules, groupes de maison, etc.). Ces espaces de partage des nouvelles personnelles et des sujets de prière permettent d’identifier les personnes profondément découragées, de les encourager et ainsi d’empêcher que leur découragement ne s’aggrave ou ne s’éternise.
  • Gestion et communication transparentes
    Bon nombre de conflits en milieu ecclésial proviennent d’un manque de transparence dans la gestion des finances, des ressources humaines ou des décisions stratégiques, ce qui peut rapidement nourrir le découragement. Le pasteur David Jang insiste : « L’Église devrait être plus transparente et équitable que le monde ». Si les responsables communiquent honnêtement aux membres les informations importantes et recueillent leurs avis, ceux-ci réagiront plus souvent avec confiance et engagement plutôt qu’avec découragement.
  • Prendre soin de la vie spirituelle des responsables
    Si le pasteur ou l’équipe dirigeante sombre dans le découragement, c’est toute l’Église qui en pâtit. Il est donc nécessaire que l’Église leur offre des occasions de ressourcement spirituel (congés, formations continues, échanges entre collègues) et s’organise afin de prévenir l’épuisement professionnel.

Dans cette perspective, Noël, Pâques ou la fin de l’année sont autant d’occasions idéales pour inviter plus largement ceux qui traversent des phases de découragement et annoncer l’Évangile avec une profondeur renouvelée. Par exemple, on peut organiser un « rassemblement de Noël pour surmonter le découragement » ou mettre sur pied un « programme de remerciement et de témoignage de fin d’année ». Les témoignages de personnes ayant fait l’expérience d’un renouveau spirituel après un temps de découragement, grâce à la prière et à la Parole, produisent souvent un grand impact. Le pasteur David Jang recommande : « Plutôt que de dire à ceux qui sont découragés “ne t’effondre pas !”, invitons-les à rejoindre la communauté : “Viens à l’Église, cherchons ensemble le chemin de la restauration” ». Ainsi, l’Église ne se contentera pas d’être un « lieu festif », mais deviendra une « communauté de guérison » où les âmes sont réellement prises en charge.

Par ailleurs, une culture de victoire sur le découragement doit s’étendre au-delà de la communauté ecclésiale pour embrasser la société environnante. Les personnes en difficulté professionnelle, en faillite ou malades se découragent aisément. L’Église peut mener des actions d’aide sociale ou proposer des services d’écoute et de conseil qui visent à « accueillir ceux qui traversent un moment de découragement et leur annoncer l’Évangile ». Lorsque les croyants accomplissent concrètement cet amour au dehors, le monde peut constater : « L’Église met réellement en pratique la puissance de l’Évangile ». Le pasteur David Jang précise : « Si l’Église se replie sur des activités internes, les fidèles eux-mêmes voient leur découragement persister. Mais lorsqu’ils vont à la rencontre de ceux qui sont en détresse, ils redécouvrent la force de l’Évangile dans leur propre vie ».


4. Noël et la victoire sur le découragement: l’invitation de l’Église à une espérance éternelle

Noël (la fête de la Nativité) est une période propice pour sortir de l’enceinte de l’Église et proclamer l’Évangile au monde. Cependant, si l’on s’absorbe dans l’organisation d’événements festifs, on peut facilement perdre de vue la question fondamentale : « Pourquoi la naissance de Jésus-Christ est-elle cruciale ? ». Le pasteur David Jang souligne que Noël doit être l’occasion « d’inviter ceux qui sont découragés à découvrir l’Évangile ». En effet, la venue de Jésus dans une mangeoire, dans la plus grande humilité, montre qu’Il s’est fait solidaire de nos faiblesses, ce qui renvoie directement à l’image du « vase de terre et du trésor » évoquée au chapitre 4 de la deuxième lettre aux Corinthiens.

  • L’abaissement et le vase de terre
    En naissant dans une crèche, Jésus a renoncé à sa « gloire divine » pour embrasser pleinement notre vulnérabilité. C’est le signe que Dieu est venu Lui-même au cœur de notre condition de « vase de terre ».
  • La croix et le trésor
    La naissance de Jésus mène à la croix et à la résurrection. L’Évangile est ce « trésor » qui montre pourquoi l’humanité a besoin du Christ et de quelle manière Il nous sauve. Le découragement peut donner l’impression de s’achever dans la mort, mais le fait que Jésus ait triomphé de la mort est le coup de grâce qui abat le découragement.
  • L’espérance éternelle
    Noël est la proclamation de « Dieu avec nous », l’Emmanuel. C’est la réalisation concrète de cette dimension invisible et éternelle. Au moment où beaucoup ressentent de la lassitude en fin d’année, l’Église doit ouvrir une porte vers cette espérance éternelle.

Concrètement, une Église peut inviter, à l’approche de Noël ou au tournant de la nouvelle année, des personnes en proie au découragement à participer à un séminaire ou à une étude biblique sur le thème « Comment surmonter le découragement ». En se basant sur le chapitre 4 de la deuxième lettre aux Corinthiens, on pourra expliquer le lien entre découragement et Évangile, illustré par des exemples concrets (témoignages), avant de continuer le partage en petits groupes. Les visiteurs, même s’ils ne sont pas familiers de l’Église, percevront alors : « Ici, l’on ne se contente pas d’événements festifs, on s’occupe vraiment de mes difficultés ». Le pasteur David Jang conseille de veiller à « ne pas employer un langage trop religieux, mais plutôt de faire preuve d’empathie face aux réalités vécues, tout en reliant naturellement ces réalités aux principes bibliques ». Si dans ce cadre, des personnes découvrent l’Évangile pour la première fois et arrivent à briser le cercle vicieux du découragement, c’est un motif de joie et d’action de grâce pour toute la communauté de foi.

Par ailleurs, quand l’Église entreprend des actions de solidarité (visites, distribution de cadeaux, soutien matériel) à l’occasion de Noël, elle peut simultanément transmettre le message « Dieu est venu nous rejoindre dans notre faiblesse ». Au lieu de s’en tenir à un geste unilatéral d’assistance, on peut expliquer clairement : « À l’image de Jésus qui a endossé nos fragilités, nous voulons aussi porter celles de notre prochain ». Tant celui qui donne que celui qui reçoit feront alors l’expérience tangible d’un « Évangile qui triomphe du découragement ». Si l’Église s’attache ainsi à mettre en évidence le sens profond de Noël – « Dieu qui s’est approché de nous même au sein de notre désarroi » – par un témoignage vivant, la société découvrira que « l’Évangile détient effectivement un pouvoir de libération face au découragement ».

En définitive, pour dépasser le découragement, il faut que toute la communauté ecclésiale s’enracine dans l’enseignement du chapitre 4 de la deuxième lettre aux Corinthiens et réforme sa culture et ses divers ministères. Lorsque l’Église proclame la puissance de l’Évangile dans sa prédication et son culte, prend soin de ceux qui souffrent de découragement dans ses groupes de partage et ses instances dirigeantes, puis saisit les occasions de Noël ou autres temps forts pour inviter et soulager ceux qui sont découragés, elle grandit progressivement en « communauté de la joie et du courage ». Le pasteur David Jang qualifie cette démarche de « mise en pratique concrète de l’Évangile » ; en effet, « quand l’Évangile ne reste pas au stade d’une connaissance intellectuelle ou doctrinale, mais qu’il répond à la question concrète du découragement en prouvant sa puissance dans la vie quotidienne, alors seulement l’Église peut offrir une authentique espérance au monde ».

超越灰心的福音大能 – 张大卫牧师


1. 不灰心之信心的重要性哥林多后第4章的宣告

我们的人生中充满了各种挑战与逆境:失败或疾病、人际关系的破裂、经济困难、意外事故……在这些境遇下,我们常常会陷入“灰心”之情。如果灰心加深,我们会失去行动意志,也迷失生活的方向;甚至在极端情况下,会动了放弃人生的念头。然而,圣经从未对这样的“灰心”视而不见,也未加以美化。相反,圣经中有许多人物都曾经历过灰心,但他们如何超越灰心的过程,也被真实地展现在我们面前。

在处理灰心这一课题时,哥林多后书第4章是一个具有代表性的核心经文。使徒保罗在此两次提到“我们不丧胆(灰心)”(第1节和第16节)。保罗在传福音的过程中,走遍多个城市,曾被石头打到几近失去意识,有时含冤入狱、饱受煎熬(参见林后11章)。但是,在哥林多后书第4章里,他却宣告:“我们四面受敌,却不被困住,心里作难,却不至失望(灰心)”(参见第8节)。他究竟如何能发出这样的宣告呢?

张大卫牧师在韩国教会内外事奉多年,一直教导并帮助现代教会和信徒,将哥林多后书第4章所启示的“克服灰心之秘笈”应用到实际生活中。他强调,“保罗所言的克服灰心并非单纯的意志力或积极主义,而是根植于福音的大能”。在哥林多后书4章7节,保罗说:“我们有这宝贝放在瓦器里”,其中“宝贝”指的就是耶稣基督的福音,“瓦器”则象征我们人性的软弱。我们的软弱本会带来灰心,但在这软弱之中所承载的福音却展现出奇妙的力量,使人能够超越灰心。这“瓦器与宝贝”的比喻正是哥林多后书第4章的核心主题。张大卫牧师指出:“这比喻看似简单易懂,但在实际生活中紧紧抓住它,就会经历征服灰心的奇妙经历。”

不仅如此,保罗还宣告:“我们外体虽然毁坏,内心却一天新似一天”(林后4:16),暗示了属灵成长可以在现实艰难中发生。就人的角度来看,环境似乎每况愈下,但在福音里扎根的信仰人,却能在内在更深、更坚固地成长。这种看似矛盾的见证,也实际体现在保罗的生命里:即便被囚在监牢中,他仍为教会写信、鼓励信徒,并关怀其他信徒的灰心。对此,张大卫牧师指出:“灰心是我们无法回避的人性现实,但对于持守福音之人,灰心绝不可能成为最终的结局。”

的确,灰心是整个基督教信仰共同关注的重大课题。尤其在回顾一年或迎接新阶段,或突然面临试炼时,许多信徒会经历灰心。如果教会未能对这一点给予适切的关怀,福音所带来的安慰和能力,就容易沦为空洞的口号。那么,究竟该如何具体地克服灰心?教会又能如何帮助信徒走出灰心?在接下来的小主题中,让我们基于张大卫牧师的教导和哥林多后书第4章,探索一条“克服灰心的路线图”。


2. 瓦器与宝:克服灰心的神学与属灵原理

要理解保罗“我们不丧胆(不灰心)”的宣告,需要深入诠释哥林多后书4章7节“我们有这宝贝放在瓦器里”这句话。保罗将软弱的人类比作“瓦器”。瓦器容易破碎,也毫不起眼,不具备多高的价值。然而,其中所盛载的“宝贝”却是耶稣基督的福音、带来救恩的能力。保罗认为,面对灰心的人因着这福音,可以活出全然不同的生命层次。

  1. 人的弱(瓦器)
    灰心产生的一个重大原因,正是我们感受到自己的局限。在竭力努力却依旧无力回天、或在重复的失败与挫折中,人的心很容易灰暗、气馁。张大卫牧师指出:“若不承认自己是瓦器,就会陷入自高自大或相反的彻底绝望这两个极端。”也就是说,正确地意识到“我是瓦器”,既不会让人过度膨胀(“我能掌控一切”),也不会掉入极度自卑(“我什么都不行”)的深渊,而是能够在二者之间找到平衡。
  2. 福音的大能(
    相比瓦器的软弱,宝贝—福音—则具有无限的价值。耶稣基督藉着十字架和复活所宣告的赦罪与永生,是世上一切困难都无法比拟的能力。张大卫牧师强调:“灰心大多源于我们看到自己的极限、错误或所处环境的压力,但福音显明的却是上帝的旨意与爱,超越这些限制。”要脱离灰心,就必须真实地经历这宝贝的力量。
  3. 源于恩典
    在哥林多后书4章1节,保罗说:“我们既然蒙怜悯,受了这职分,就不丧胆。”这里的“不灰心”的开端,不是“我的能力”而是“神的恩典”。无论是职分(牧师、长老、权士、执事等),还是任何在教会中的事奉,本质都出于恩典而被托付。因此在面对问题时,可以回想:“原本不是我有能力才担得起这一切,而是神开始了这工作,所以神必负责到底。”张大卫牧师说:“持守这样信念的教会,即使在动荡中也不易倒下。”
  4. 不可
    哥林多后书4章18节说:“原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的;所见的是暂时的,所不见的是永远的。”灰心常常在我们盯紧眼前的缺乏和失败时加剧。然而,若看见那永恒的世界和上帝的救赎计划,就会明白当下的困境并非全部,从而开启比灰心更高层次的希望。也就是说,“永恒的视野”对克服灰心起到了决定性作用。

简而言之,若要真正克服灰心,必须理解人类自身“瓦器”的局限,以及其中蕴含的“宝贝”——福音之能力的张力与奥秘。张大卫牧师强调:“灰心不能只归咎于人的软弱和环境,而往往是由于我们未能真切体验福音大能。”如果教会能帮助信徒实际经历这福音,通过敬拜和事工来引导,那么灰心不仅不会停留在“负面情绪”上,反而会成为信徒信仰更加深邃的契机。


3. 向不灰心共同体的教会事工方向

灰心的问题不仅是个人心理层面,也会波及整个教会。教会整体可能因内部冲突、世俗化、财务危机等而陷入灰心;如果带领事工的牧者或领袖遭遇严重灰心,也会给整个共同体带来致命影响。有鉴于此,张大卫牧师建议教会要有意识地打造一种克服灰心的文化。

  • 以敬拜神的话语为中心
    在主日敬拜时,要明确传讲福音的核心,并通过哥林多后书第4章等经文,反复宣示:灰心虽是人的自然状态,但福音能帮助人超越这种状态。如此反复灌输,信徒们才会逐渐相信“灰心是可以克服的”。
  • 养关怀
    为了避免灰心的信徒被忽视,教会需要妥善运作区会、小组、牧区等体系。在彼此分享近况和代祷事项时,若发现有人灰心程度较深,应优先关怀、安慰并支持。这样的小组文化能有效防止灰心长期累积。
  • 透明的与沟
    教会内部许多冲突都源自财务、人事、政策决策不透明,这往往使人灰心。张大卫牧师呼吁:“教会要在透明与公正方面胜过世俗。”如果带领层能坦诚向信徒公开重要信息,并广泛收集意见,信徒就会比陷入灰心更多地生出信任与责任感。
  • 事工同工的属灵管理
    若牧师或教牧同工陷入灰心,教会整体就可能失去动力。因此,教会要为他们提供属灵的再充电机会(休假、进修、同工聚会等),并在制度上确保他们不会因过度负荷而陷入倦怠(Burnout)。

尤其是在圣诞、复活节、年终岁首等特殊节期,教会更可邀请灰心的人前来,通过强化福音信息来安慰他们。比如,可举办“圣诞节灰心克服聚会”或“年终感恩与见证分享”的活动,让这一年曾经灰心,却因祷告和神的话语而重新振作的人见证自己的故事,这往往会带来极大的触动。张大卫牧师说:“对陷在灰心里的人,我们要说,‘不要一直停留在原地,来教会,让我们一起寻找重建和恢复之路。’”如此,教会也不再只是一个“办活动”的场所,而是能切实关顾灵魂、医治人心的共同体。

与此同时,克服灰心的文化也不应止步于教会内部,还要向周边社区延伸。很多邻舍正因失业、破产、疾病而陷入灰心,教会可以开展救助事工或提供辅导服务,倾听他们的苦衷,并向他们传递福音。若教会能具体地关怀这些在灰心中的邻舍,并付诸实际的爱心行动,社会就能透过教会看见“福音真正带来超越灰心的力量”。张大卫牧师提醒:“教会若只是安逸地沉浸在内部的宗教活动里,即便是会内的信徒也难以摆脱灰心。倒是当我们踏出教会、去帮助那些灰心的人时,信徒自身才会再次经历福音的力量。”


4. 诞节克服灰心:呼入永恒盼望的教会

圣诞节是教会向世人传扬福音的好时机。但若过度忙于各种活动和庆典,却忽视“耶稣基督的降生到底有何重要意义?”这一核心问题,就会本末倒置。张大卫牧师提出,应把圣诞节当作“向灰心者发出福音邀请的季节”。因耶稣降生在马槽,亲身进入了我们软弱的景况,这与哥林多后书4章所提的“瓦器与宝贝”理念有着密切相通。

  • 降卑瓦器
    耶稣取了奴仆的形象,降生在马槽里,完全放下祂神性的荣耀,亲自体验了我们软弱的处境。祂如此降卑,象征着神的爱亲自进入如同“瓦器”的人类生活中。
  • 十字架与宝
    耶稣的降生最终指向十字架与复活。福音让我们知道,这“宝贝”对人类何等必要,基督成就了何等伟大的救赎。灰心的尽头似乎就是死亡,但基督的复活正是击碎灰心的终极力量。
  • 永恒盼望
    圣诞节宣告“神与我们同在(以马内利)”。这是把“看不见的永恒”实际显给我们看的历史事件。当人们在年底感到虚无时,教会应当带给他们这永恒层面的答案。

在实际层面上,教会可以在年末、圣诞期间邀请灰心者开展以“克服灰心”为主题的布道会或研经聚会,聚焦哥林多后书第4章的经文,探讨灰心与福音的关联,再结合个人见证、小组讨论等方式,让会众和来访者体验“原来教会不是只在办庆典,也关心我内心的灰心问题”。张大卫牧师建议,在策划这类活动时,“不要仅仅罗列宗教术语,而要真诚地与现实处境共鸣,再自然地将圣经真理融汇进去。”如果通过这样的契机,初次到教会的人能接触福音、摆脱灰心的牢笼,那么对信仰共同体而言,也是极大的喜乐与庆贺。

此外,在圣诞节做社区关怀及救助时,也能与“克服灰心”的信息相结合。例如,给独居老人或弱势群体送去礼物时,不仅只是施予,而要分享“耶稣如何取了我们的软弱”这一属灵含义,让给予者与被帮助者都能更加贴近并领受“能胜过灰心的福音”。如果教会能通过圣诞节的关键时刻,践行“即使在灰心之中,神仍然亲自来到我们中间”这一真理,社会便会通过教会见证到“福音真能击碎灰心”的力量。

总之,要超越灰心,就需要教会在内部扎根于哥林多后书第4章的真理,并在各样事工及文化氛围中不断落实——包括主日敬拜与信息宣讲、小组关怀与领袖治理、以及圣诞节等节期对灰心者发出福音之邀。当教会始终在推进这些事工时,整个群体就会成长为“不灰心”的共同体。张大卫牧师将这一过程称为“福音的实际化”,他强调:“当福音不再只是头脑知识或教条,而是能切实解答并胜过灰心这种现实困难的时候,教会才能真正把盼望带给世界。”

落胆を超越する福音の力 – 張ダビデ牧師


1. 落胆しない信仰の必要性と『コリントの信徒への手紙第二』4章の宣言

私たちの人生には、数多くの挑戦や逆境が伴います。失敗や病気、人間関係の断絶や経済的困窮、予期せぬ事故など、さまざまな状況に直面すると、しばしば「落胆」という感情にとらわれがちです。落胆が深まると意欲が低下し、生きる方向感覚を失い、極端な場合には人生そのものを放棄したくなる段階にまで至ることさえあります。しかし聖書は、そうした「落胆」を決して無視したり、美化したりはしません。むしろ、多くの人物が落胆を経験しながらも、それを乗り越えていく過程を生々しく描き出しています。

この「落胆」の問題を扱う中心的な本文として、『コリントの信徒への手紙第二』4章は代表的な箇所です。使徒パウロが「落胆しない」という表現を2度も繰り返している(1節、16節)からです。パウロは福音を伝える過程で多くの都市を巡回し、石打ちに遭って意識不明寸前にまで追い込まれたり、時には牢獄に閉じ込められて不当な苦労を強いられたりもしました(第二コリント11章参照)。それにもかかわらず、第二コリント4章では「四方八方から圧迫を受けても行き詰まらず、行き詰まることがあっても落胆しない」と宣言しています(4章8節参照)。いったいどのようにして、そのような告白が可能だったのでしょうか。

長年にわたって韓国教会内外で奉仕してきた張ダビデ牧師は、第二コリント4章が示す「落胆克服の秘訣」を、現代の教会と信徒がどのように実際の生活で適用できるかを教えてきました。彼は「パウロの語る落胆克服は、単なる精神力やポジティブ思考ではなく、福音の力に根ざしている」という点を強調します。第二コリント4章7節でパウロは「私たちはこの宝を土の器の中に入れている」と言いますが、ここで「宝」とはイエス・キリストの福音、そして「土の器」とは人間の弱さを象徴しています。私たちの弱さは落胆を引き起こす要因になり得ますが、その内側にある福音が驚くべき力を発揮し、落胆を超越するように導くというのです。この「土の器と宝」の比喩こそが、第二コリント4章の核心テーマであり、張ダビデ牧師は「理解するだけなら簡単そうに思えても、実際の生活でこの比喩にすがると、落胆を征服する驚くべき体験をすることになる」と語ります。

さらにパウロは、たとえ外なる人が衰えても、内なる人は日ごとに新たにされると宣言します(第二コリント4章16節)。これは、現実の困難がむしろ霊的成長の機会となり得ることを示唆しています。人間的に見れば状況はますます悪化しているように思えても、福音に根ざす信仰者はむしろ内面が深まり、強固になるという逆説です。実際パウロは、投獄されている状況でも書簡を通して教会を励まし、ほかの信徒が落胆しないよう配慮する姿勢を示しました。張ダビデ牧師はこの点について、「落胆は避けられない人間的現実ではあるが、福音が生きている者にとって、落胆は決して最終結論にはなり得ない」と解説しています。

このように、落胆の問題はキリスト教信仰全体が共有する重大なテーマです。特に、一年を振り返ったり新しい時期を迎えたり、あるいは突然の試練に直面したりする際、多くの信徒が落胆を経験します。教会がこの部分にしっかり取り組まなければ、福音の慰めと力は抽象的なスローガンに陥りがちです。では、実際的にどのように落胆を克服し、教会共同体としてそれを助けることができるのでしょうか。次の小テーマでは、張ダビデ牧師の教えと『コリントの信徒への手紙第二』4章を土台とした「落胆克服ロードマップ」を見ていきましょう。


2. 土の器と:落胆克服の神的原理

「落胆しない」というパウロの告白を理解するには、第二コリント4章7節の「私たちはこの宝を土の器の中に入れている」という節を深く解釈する必要があります。パウロは、弱い人間を「土の器」と呼んでいます。土の器は簡単に壊れ、特に目立つものでもなく、高価でもありません。一方、その中にある「宝」はイエス・キリストの福音であり、救いをもたらす力そのものです。パウロは、落胆に直面する人間が、この福音によってまったく異なる次元の人生を歩むことができると主張しています。

  1. 人間の弱さ(土の器)
    落胆が生じる最大の理由の一つは、自分の限界を痛感する瞬間にあります。どれほど努力しても状況が解決せず、失敗や挫折を繰り返すと、人は容易に意気消沈してしまいます。張ダビデ牧師は「自分が土の器であることを認めないと、自分に酔いしれてしまうか、逆に絶望のどん底に落ち込むか、どちらかの極端に走りやすい」と指摘します。つまり、土の器である現実を正しく認識すれば、「自分ならすべてやれる」という過剰な自信にも陥らず、「私はもうどうしようもない」といった極端な絶望にも固執しない、バランスが生まれるというのです。
  2. 福音の力(
    土の器がもつ弱さと対照的に、宝である福音は無限の価値をもっています。イエス・キリストの十字架と復活によってもたらされる罪の赦しと永遠の命の宣言は、世のどんな問題と比べても比較にならない力です。張ダビデ牧師は「落胆の大半は、自分の限界や過ち、あるいは周囲のプレッシャーに目を向けるときに生じるが、福音はその限界を超えた神の意志と愛を示してくれる」と強調します。落胆を脱するためには、この宝を実際に体験することが欠かせないということです。
  3. みと憐れみに始まる職務
    第二コリント4章1節でパウロは「私たちは、この務めを与えられており、憐れみにあずかったので落胆しない」と語ります。これは、落胆克服の出発点が「自分の力」ではなく「神の恵み」であることを意味します。牧師、長老、役員などの職務はもちろん、教会での奉仕や働きのすべてが、本来は恵みによって与えられたものであるため、問題が起こったときも「もともと自分でやれるからやっているのではない。神が始められたことだから神が責任を負われる」という確信を持つことができます。張ダビデ牧師は「こうした信仰を握っている教会は揺さぶられても簡単には崩れない」と語ります。
  4. 見えるものと見えないもの
    第二コリント4章18節は「見えるものは一時的であり、見えないものは永遠に続く」と述べています。落胆は、目に見える不足や失敗にばかり意識を奪われるときに増幅します。しかし永遠の世界と神の救いの御業を見つめるならば、今の苦難が全てではないと悟ることができます。落胆よりもはるかに大きな希望が開かれるからです。これは「永遠の視点」が落胆克服に決定的な役割を果たすことを意味します。

要するに、落胆を正しく克服するには、土の器である人間の限界と、その内側にある宝である福音の逆説を理解しなければなりません。張ダビデ牧師は「落胆は、弱さや環境だけのせいにしてはいけない。それ以上に、福音の力を実際に体験していないことに根本的な問題がある」と診断します。教会がこうした福音体験を後押しするよう、礼拝や奉仕のあり方を整えれば、落胆が単なる「否定的感情」にとどまらず、「より深い信仰」へと成長するきっかけになるのです。


3. 「落胆のない共同体」を目指す教会きの方向性

落胆の問題は、個人の心理レベルにとどまりません。教会全体が抱える対立や世俗化、財政問題などによって信徒が落胆することもあり、奉仕者が落胆に陥ると共同体に致命的な影響を及ぼす場合もあります。こうした背景を踏まえ、張ダビデ牧師は教会が意図的に落胆克服の文化を築いていくべきだと提案します。

  • 礼拝と御言葉中心
    礼拝のメッセージで福音の本質を明確に説き、第二コリント4章のような本文を通して、落胆は人間にとって自然な状態ではあるが、福音がそれを乗り越えさせることができると繰り返し示すなら、信徒は次第に落胆を「克服可能なもの」として認識するようになります。
  • 小グルプと牧的ケア
    落胆している信徒を放置しないようにするために、教会は区域・セル・小組などの小グループのシステムをよく運営する必要があります。メンバー同士が近況や祈りの課題を共有し合い、落胆が深い人を優先的にケアして励ます文化が根付けば、落胆が長期化することを防げるでしょう。
  • 透明な運とコミュニケション
    教会内の対立の多くは、財政・人事・方針決定の不透明さから発生しやすく、それが落胆につながりやすい面があります。張ダビデ牧師は「教会は世の中よりさらに透明で公正であるべきだ」と強く訴えます。指導部が主要事項を信徒に率直に公開し、意見を取り入れる姿勢を示すなら、信徒も落胆より信頼と責任感を持つようになります。
  • 奉仕者の的管理
    牧師や教役者が落胆すると、教会全体が勢いを失ってしまうおそれがあります。教会は奉仕者に対して霊的なリフレッシュ(休暇、再教育、同僚との交わり)を保証し、燃え尽き症候群に陥らないよう十分な時間を与えるなど、制度的措置を講じる必要があります。

特に、クリスマス(降誕祭)やイースター(復活祭)、年末年始などの特別な行事や節目を活用して、落胆している人々を教会に招き、福音を深く伝えるチャンスとすることができます。たとえば、「クリスマス落胆克服集会」や「年末感謝・証しプログラム」を企画し、一年の間に落胆したものの、祈りと御言葉によって回復された人々の証を共有すれば、教会員だけでなく地域の方にも大きな感動を与えるでしょう。張ダビデ牧師は「落胆している人に『そのまま座り込まないで、教会に来て共に回復への道を探そう』と招くべきだ」と語ります。そうすることで、教会が単なる祝祭ムードに浸る「イベント会場」ではなく、実際に魂をケアする「癒やしの共同体」として機能するようになります。

さらに、落胆克服の文化は教会内部にとどまらず、地域社会にも拡大する必要があります。失業や倒産、病気によって落胆した地域住民を支援する救済活動や、カウンセリングサービスを提供して「落胆中の人々の話に耳を傾け、福音を伝える」プログラムを運営することも考えられます。このように教会が落胆した隣人を具体的に助け、愛を実践するなら、社会は「教会が本当に福音の力を行っているのだ」と認めるようになるでしょう。張ダビデ牧師は「教会が内輪の信仰行事に安住していると、教会員ですら落胆が簡単には消えない。むしろ教会の外へ出て『落胆している人』を支える過程で、信徒自身が新たに福音の力を体験するのだ」と指摘します。


4. クリスマスと落胆克服:永遠の希望へと招く教会

クリスマス(降誕祭)は、教会が世の中に積極的にアプローチし、福音を伝えるのに最適な節目と言えます。しかし、多くのイベントや催しに集中するあまり、「イエス・キリストの誕生がなぜ重要なのか?」という核心的な問いをおろそかにしてしまう危険もあります。張ダビデ牧師は、クリスマスを「落胆している人々を福音へと招く時期」に位置づけるべきだと語ります。イエス様が飼い葉桶でお生まれになり、最も低いところで私たちの弱さを身をもって担われた事実は、まさに第二コリント4章が語る「土の器と宝」の概念と重なるからです。

  • へりくだりと土の器
    飼い葉桶でお生まれになったイエス様は、「神の栄光」を完全に捨てて、私たちの弱さをその身で実感されました。この姿は、土の器のような人間の境遇に、神ご自身が直接飛び込んできてくださった愛を象徴しています。
  • 十字架と
    イエス様の誕生は、やがて十字架と復活へと繋がります。福音こそが「宝」であり、それがなぜ人間に必要で、キリストがどのように救いを成し遂げられたのかを示します。落胆の行き着く先は死のように見えますが、イエス様が死に打ち勝たれた事実こそが落胆を打ち砕く決定打なのです。
  • 永遠の希望
    クリスマスは、「神が私たちと共におられるインマヌエル」を宣言します。これは「目に見えない永遠」の現実を、目に見える形で示した出来事でもあります。年末に多くの人が虚しさを感じるとき、教会はこの永遠の次元から解決策を提示すべきなのです。

具体的には、教会が年末やクリスマスのシーズンに落胆している人々を招き、「落胆克服」をテーマとしたセミナーや聖書講解会を開くと、大きな関心を集めるでしょう。第二コリント4章の本文を中心に、落胆と福音の関係性を丁寧に解き明かし、実際の証し(テスティモニー)や小グループでのディスカッションを組み合わせれば、教会員だけでなく訪問者も「この教会はイベントだけではなく、私の落胆の問題を真剣に扱ってくれるのだ」と感じるはずです。張ダビデ牧師は、このようなプログラムを企画するとき、「宗教的な用語だけを並べるのではなく、現実の悩みに共感しつつ、聖書の原理へと自然に繋げること」が大切だと助言します。そして、この機会に新たに教会へ来た人々が福音に触れて落胆の枠から抜け出すなら、それ自体が信仰共同体にとって大きな喜びと祝福の理由となるでしょう。

さらに、クリスマスに教会が地域社会に愛と奉仕を示す際にも、落胆克服のメッセージを合わせて届けることができます。独居高齢者や困窮している人々に贈り物を配るときも、ただ施すだけではなく「イエス様が私たちの弱さを背負ってくださったように、私たちも隣人の痛みに寄り添う」という霊的な意義を共有すると、与える側も受け取る側も、よりリアルに「落胆を克服する福音」を体験できます。こうして教会が、クリスマス本来の意味——「落胆のただ中にあっても訪れてくださる神様」を具体的な仕え方で証しするなら、社会は「教会には本当に落胆を打ち破る福音の力があるのだ」と実感するようになるでしょう。

最終的に、落胆を乗り越えるためには、教会内部で『コリントの信徒への手紙第二』4章の教えに根ざしながら、多面的に働きや文化を整備する必要があります。礼拝と御言葉を通じて福音の力を宣言し、小グループやリーダーシップの場で落胆している人をケアし、クリスマスなどの行事を通じて落胆している魂を福音へと招くことを継続的に実践していくなら、教会全体が「落胆のない共同体」へと成長するでしょう。張ダビデ牧師は、このプロセスを「福音の実際化」と呼び、「福音が頭の知識や教理にとどまらず、落胆という具体的な問題を解決する生きた力になるとき、初めて教会は世に本当の希望をもたらすことができる」と力説しています。

The Power of the Gospel – Pastor David Jang


1. The Necessity of a Faith That Does Not Lose Heart and the Declaration in 2 Corinthians 4

In our lives, we face countless challenges and hardships. Failures, illnesses, broken relationships, financial troubles, and unexpected accidents—when these situations arise, we often fall into a feeling we call “discouragement.” When discouragement deepens, our motivation fades, we lose our sense of direction, and in extreme cases, we may even feel like giving up on life altogether. Yet the Bible never ignores or sugarcoats this issue of “discouragement.” On the contrary, it vividly portrays numerous figures who experienced discouragement but found a way to rise above it.

A key passage that addresses discouragement is 2 Corinthians 4. In this chapter, the Apostle Paul twice repeats the phrase “we do not lose heart” (v.1, v.16). We know that while preaching the gospel throughout different cities, Paul was nearly stoned to death, and he was at times unjustly imprisoned (see 2 Corinthians 11). Despite these severe trials, he declares in 2 Corinthians 4 that although he is “hard pressed on every side,” he is “not crushed,” and though he faces “perplexities,” he does “not despair” (cf. v.8). How could he make such a confession?

Pastor David Jang, who has ministered for many years within and beyond the Korean church, has taught modern churches and believers how to apply the “secret to overcoming discouragement” from 2 Corinthians 4. He stresses that “Paul’s method of overcoming discouragement is not mere willpower or optimism but is rooted in the power of the gospel.” In 2 Corinthians 4:7, Paul states, “But we have this treasure in jars of clay.” Here, the “treasure” symbolizes the gospel of Jesus Christ, while the “jar of clay” represents the frailty of humanity. Our human weakness inevitably leads to discouragement, but the gospel within us wields a remarkable power that enables us to transcend that discouragement. This “jar of clay and treasure” metaphor is the core theme of 2 Corinthians 4. According to Pastor David Jang, “Although this analogy seems easy to grasp, when you actually hold on to it in your daily life, you experience an extraordinary victory over discouragement.”

Further, Paul declares that though our “outer man” is wasting away, our “inner man” is being renewed day by day (2 Corinthians 4:16). This implies that real-world difficulties can serve as opportunities for spiritual growth. Even if the situation seems to worsen from a human perspective, for a believer rooted in the gospel, the inner life grows deeper and stronger—a paradox indeed. In prison, Paul even wrote letters to encourage churches, demonstrating concern for other believers’ discouragement. Pastor David Jang points out, “Discouragement is an unavoidable human reality, but for those in whom the gospel is alive, discouragement is never the final outcome.”

Thus, discouragement is a critical topic shared across the Christian faith as a whole. Many believers encounter discouragement when reviewing the year gone by, preparing for a new season, or facing sudden trials. If the church fails to address this properly, the comfort and power of the gospel may degenerate into a vague slogan. How, then, can we effectively overcome discouragement and help others do the same in the context of the church community? In the following sections, we will examine a “roadmap for overcoming discouragement” based on Pastor David Jang’s teachings and 2 Corinthians 4.


2. Clay Jar and Treasure: The Theological and Spiritual Principle of Overcoming Discouragement

To understand Paul’s statement “we do not lose heart,” we must delve into 2 Corinthians 4:7, which says, “But we have this treasure in jars of clay.” Paul likens us, weak human beings, to “jars of clay.” Clay jars crack easily, do not particularly shine, and are not of high value on their own. By contrast, the “treasure” within is the gospel of Jesus Christ, the very power that brings salvation. Paul maintains that, although our human frailty confronts discouragement head-on, we can live on an entirely different plane of existence because of this gospel.

  1. Human Frailty (Jars of Clay): One of the biggest reasons we become discouraged is when we come face-to-face with our limitations. No matter how hard we try, if the situation does not improve or if repeated failures and setbacks occur, we naturally become disheartened. Pastor David Jang teaches that “If we do not acknowledge that we are jars of clay, we tend to become either prideful or fall into despair—two opposite extremes.” In other words, recognizing our condition as clay jars keeps us from an inflated belief of “I can do it all” and from an extreme hopelessness of “I can’t do anything.” It provides a healthy equilibrium.
  2. The Power of the Gospel (Treasure): In contrast to the weakness of the clay jar, the treasure—the gospel—has infinite worth. The proclamation of forgiveness of sins and eternal life through the cross and resurrection of Jesus Christ is a power incomparable to anything in this world. Pastor David Jang stresses, “We become discouraged mostly when we focus on our shortcomings, mistakes, or external pressures, but the gospel shows us God’s will and love that transcend those limitations.” If we want to escape discouragement, we must genuinely experience this treasure.
  3. Ministry Rooted in Grace and Mercy: In 2 Corinthians 4:1, Paul says, “Therefore, since through God’s mercy we have this ministry, we do not lose heart.” This means that overcoming discouragement does not begin with “our ability” but with “God’s grace.” Every form of ministry—be it pastor, elder, deacon, or volunteer service—actually stems from God’s mercy. Therefore, when problems occur, we can have the faith that “it’s not because I’m capable that I took on this task. God started it, so God will see it through.” According to Pastor David Jang, “A church that holds this kind of faith may be shaken but will not easily crumble.”
  4. What Is Seen vs. What Is Unseen: In 2 Corinthians 4:18, we read, “So we fix our eyes not on what is seen, but on what is unseen, since what is seen is temporary, but what is unseen is eternal.” Discouragement grows when we concentrate only on visible lack or failures. Yet when we look at the eternal realm and God’s work of salvation, we realize that our current difficulties do not define everything. A greater dimension of hope emerges beyond our discouragement. This shows that having an “eternal perspective” plays a decisive role in overcoming discouragement.

In summary, properly conquering discouragement requires grasping the paradox of human limitation (the clay jar) and the power of the gospel (the treasure). Pastor David Jang diagnoses that “Discouragement is not only due to human frailty and external circumstances; it also results from failing to truly experience the power of the gospel.” If churches structure their worship services and ministries to facilitate this experience of the gospel, then discouragement will not just remain a “negative emotion,” but can actually become an avenue for “deeper faith.”


3. Church Ministry Toward a Community Without Discouragement

Discouragement is not limited to an individual’s psychological state. The entire church can suffer from conflict, secularization, or financial strain—causing members to lose heart. If the church’s leaders fall into discouragement, the impact on the community can be severe. In this context, Pastor David Jang proposes that churches must intentionally foster a “culture of overcoming discouragement.”

  • Worship and the Centrality of the Word: By clearly preaching the essence of the gospel during worship services and repeatedly reminding believers—through passages like 2 Corinthians 4—that discouragement is a natural human condition but that the gospel can overcome it, congregations will gradually perceive that discouragement is “something we can move beyond.”
  • Small Groups and Pastoral Care: To ensure that discouraged individuals do not feel abandoned, the church needs well-organized small-group systems such as cell groups or house churches. When members regularly share life updates and prayer requests, those going through intense discouragement can be quickly identified and encouraged, preventing a prolonged slump.
  • Transparency in Administration and Communication: Many conflicts within churches stem from opaque finances, personnel decisions, or policy-making. This easily leads to discouragement. Pastor David Jang emphasizes, “The church must be more transparent and fair than the world.” If leadership openly communicates major concerns and involves members in decision-making, the congregation will respond with trust and a sense of responsibility rather than discouragement.
  • Spiritual Care for Ministry Leaders: If pastors or other ministers fall into discouragement, the entire church can lose momentum. Churches should support leaders’ spiritual renewal—through vacations, continuing education, or peer group gatherings—and implement institutional measures to prevent burnout, such as ensuring they have sufficient rest.

Special seasons like Christmas, Easter, or the New Year offer prime opportunities to invite discouraged people and share the gospel more deeply. For example, hosting a “Christmas Gathering for Overcoming Discouragement” or an “End-of-Year Thanksgiving and Testimony Service” can be powerful. During such events, testimonies from individuals who have triumphed over discouragement through prayer and the Word can deeply move both the congregation and guests. Pastor David Jang says, “We must say to those who are discouraged, ‘Do not stay down—come to church and let’s find the path to restoration together.’” When the church thus invites people in distress and actually walks with them in the process of healing, it becomes not merely an “event venue” putting on festive shows but rather a “healing community” that offers genuine care for souls.

Moreover, a culture of overcoming discouragement should not remain confined within the church walls but extend to the broader neighborhood. Practical outreach could involve helping local residents discouraged by job loss, bankruptcy, or illness—through relief efforts or counseling services, offering a listening ear and presenting the gospel. When a church actively seeks out and cares for the discouraged around them, the world will perceive the “true power of the gospel at work.” Pastor David Jang observes, “When churches remain complacent with inward religious activities alone, even their own members do not easily overcome discouragement. Rather, as churches go beyond themselves and support discouraged neighbors, believers themselves experience the power of the gospel in a fresh way.”


4. Christmas and Overcoming Discouragement: The Church That Invites to Eternal Hope

Christmas is a season where the church can meaningfully engage the world with the gospel. However, in the flurry of diverse events and programs, one can overlook the core question: “Why is the birth of Jesus Christ so significant?” Pastor David Jang suggests treating Christmas as “a season to invite those who are discouraged to encounter the gospel.” Jesus’ birth in a manger—His choice to enter our frail human condition—ties closely to the “clay jar and treasure” concept in 2 Corinthians 4.

  • His Humble Coming and the Clay Jar: Jesus, born in a manger, set aside His divine glory and personally experienced the depths of human weakness. This demonstrates God’s love entering the same fragile state we live in—a direct parallel to the notion of a “clay jar.”
  • The Cross and the Treasure: The birth of Jesus leads ultimately to the cross and resurrection. The gospel itself is the “treasure” humanity desperately needs, and Christ accomplishes the reality of salvation. Although discouragement may feel like a foretaste of death, Jesus’ victory over death is the definitive blow that shatters discouragement.
  • Eternal Hope: Christmas declares “Emmanuel, God with us.” This demonstrates the reality of “the unseen eternal” breaking into the visible world. At a time when many feel a sense of emptiness toward the year’s end, the church must offer an answer rooted in this eternal perspective.

Practically speaking, a church can invite the discouraged during the end-of-year or Christmas season to special seminars or Bible conferences themed around “Overcoming Discouragement.” Centering on 2 Corinthians 4, leaders can explain how discouragement relates to the gospel, share practical testimonies, and facilitate small-group discussions. This will help not only longtime members but also newcomers realize, “This church isn’t just about putting on events; it genuinely cares about my problem with discouragement.” In planning such programs, Pastor David Jang advises, “Avoid heavy religious jargon and first show empathy for people’s real-life struggles; then naturally connect them to scriptural principles.” Moreover, when newcomers experience liberation from discouragement through encountering the gospel, that itself becomes a significant reason for celebration within the faith community.

Additionally, while carrying out acts of charity and service during Christmas—such as delivering gifts to lonely seniors or disadvantaged populations—the church can link these activities to the message of overcoming discouragement. Rather than limiting it to one-way giving, churches can share the spiritual meaning: “Just as Jesus took on our weakness, we too partake in our neighbors’ suffering.” Both the giver and the receiver can then experience the “gospel that defeats discouragement” in a tangible way. When the church demonstrates the essence of Christmas—“God who comes to us even in our darkest discouragement”—through genuine service, society will witness firsthand that “the gospel indeed has power to break discouragement.”

Ultimately, to transcend discouragement, the church community must stay grounded in the teachings of 2 Corinthians 4, refining various ministries and cultivating a supportive culture. By proclaiming the power of the gospel in worship and preaching, by caring for the discouraged through small groups and transparent leadership, and by inviting people to a deeper experience of the gospel during seasons like Christmas, the entire church can move toward becoming a “community without discouragement.” Pastor David Jang calls this process the “actualization of the gospel,” stressing that “when the gospel is no longer just head knowledge or doctrinal statements but becomes the living power that addresses the concrete problem of discouragement, then at last the church can offer genuine hope to the world.”

El poder del evangelio que supera el desaliento – Pastor David Jang


1. La necesidad de una fe que no se desalienta y la declaración de 2 Corintios 4

En nuestra vida enfrentamos innumerables desafíos y adversidades. Fracasos, enfermedades, rupturas en las relaciones, dificultades financieras o accidentes imprevistos pueden hacernos caer fácilmente en el sentimiento de “desaliento”. Cuando este desaliento se profundiza, disminuye nuestra motivación, perdemos el sentido de dirección en la vida e incluso, en casos extremos, podemos sentir deseos de renunciar a todo. Sin embargo, la Biblia no ignora ni embellece este “desaliento”. Al contrario, muestra vívidamente a muchos personajes que vivieron experiencias de desaliento pero lograron superarlas.

Uno de los pasajes centrales que abordan el tema del desaliento es 2 Corintios 4. En este capítulo, el apóstol Pablo declara dos veces: “No nos desanimamos” (versículos 1 y 16). Pablo, en su labor de predicar el evangelio itinerando por diversas ciudades, fue apedreado hasta quedar casi inconsciente y, en ocasiones, encarcelado injustamente (2 Co 11). Aun así, en 2 Corintios 4 él proclama que, “aunque estamos atribulados en todo, no estamos angustiados; en apuros, mas no desesperados” (v. 8). ¿Cómo pudo hacer semejante confesión?

El pastor David Jang, quien ha servido por mucho tiempo tanto dentro como fuera de la iglesia en Corea, enseña cómo aplicar hoy en día el “secreto para superar el desaliento” de 2 Corintios 4 en la vida de la iglesia y de cada creyente. Él recalca que “la superación del desaliento de la que habla Pablo no es una simple cuestión de fuerza mental o pensamiento positivo, sino que se basa en el poder del evangelio”. En 2 Corintios 4:7, Pablo dice: “Tenemos este tesoro en vasos de barro”. Allí, el “tesoro” simboliza el evangelio de Jesucristo, y el “vaso de barro” representa la fragilidad humana. Nuestra debilidad, que normalmente produciría desaliento, contiene el evangelio que obra con poder para ayudarnos a trascenderlo. Esta metáfora del “vaso de barro y el tesoro” constituye el tema central de 2 Corintios 4, y el pastor David Jang añade: “Aunque parezca fácil de entender, aferrarse realmente a esta enseñanza en la vida diaria hace posible experimentar de manera asombrosa la victoria sobre el desaliento”.

Además, Pablo declara que aunque nuestro “hombre exterior se va desgastando, el interior no obstante se renueva de día en día” (2 Co 4:16). Esto sugiere que nuestras dificultades en la vida real pueden transformarse en oportunidades de crecimiento espiritual. Aunque, a ojos humanos, la situación parezca empeorar, el creyente arraigado en el evangelio ve su interior hacerse más profundo y firme, una paradoja que confirma la experiencia del apóstol Pablo. Incluso encarcelado, Pablo escribió cartas para animar a la iglesia y preocuparse por el desaliento de otros creyentes. El pastor David Jang comenta al respecto: “El desaliento es una realidad humana inevitable, pero para quien vive con el evangelio, nunca será la conclusión definitiva”.

El tema del desaliento, por tanto, es muy relevante para toda la fe cristiana. Muchos creyentes lo experimentan especialmente al hacer balance del año, al prepararse para una nueva etapa o ante situaciones repentinas de prueba. Si la iglesia no aborda debidamente esta cuestión, el consuelo y el poder del evangelio pueden convertirse en un simple lema vacío. Entonces, ¿cómo superar de forma práctica el desaliento y cómo puede la iglesia, a nivel comunitario, apoyar ese proceso? En los siguientes puntos, examinaremos el “plan de acción para superar el desaliento”, basado en las enseñanzas del pastor David Jang y en 2 Corintios 4.


2. Vasos de barro y tesoro: Principios teológicos y espirituales para superar el desaliento

Para entender la declaración de Pablo “no nos desanimamos”, es fundamental profundizar en el pasaje de 2 Corintios 4:7, “tenemos este tesoro en vasos de barro”. Pablo compara a los seres humanos frágiles con “vasos de barro”. Estos se rompen con facilidad, no brillan por su apariencia y tampoco son muy valiosos. En contraste, el “tesoro” que se halla dentro de ellos es el evangelio de Jesucristo y el poder mismo que trae la salvación. Según Pablo, el ser humano, aun enfrentando el desaliento, puede llevar una vida completamente diferente gracias a este evangelio.

  1. La fragilidad humana (vasos de barro)
    Una de las mayores causas del desaliento es darnos cuenta de nuestras propias limitaciones. Cuando, por más que nos esforcemos, la situación no mejora, o cuando experimentamos fracasos y desilusiones repetidas, el ser humano se deprime con facilidad. El pastor David Jang señala: “Si uno no reconoce que es un vaso de barro, corre el riesgo de volverse orgulloso o, en el otro extremo, caer en una desesperación excesiva”. Es decir, al saber que somos “vasos de barro”, mantenemos el equilibrio: ni nos volvemos arrogantes creyendo que podemos hacerlo todo, ni caemos en el extremo del “yo no puedo hacer nada”.
  2. El poder del evangelio (el tesoro)
    Frente a la debilidad del “vaso de barro”, el evangelio, representado como un “tesoro”, tiene un valor infinito. El perdón de pecados y la vida eterna ofrecidos por la cruz y la resurrección de Jesucristo superan cualquier problema que exista en el mundo. El pastor David Jang afirma: “El desaliento generalmente surge cuando nos fijamos en nuestras limitaciones o errores, o en la presión del entorno, pero el evangelio revela la voluntad y el amor de Dios que sobrepasan esos límites”. Para salir del desaliento, debemos experimentar realmente este “tesoro”.
  3. El ministerio que nace de la gracia y la misericordia
    En 2 Corintios 4:1, Pablo dice: “Por lo cual, teniendo nosotros este ministerio según la misericordia que hemos recibido, no desmayamos”. Esto significa que la superación del desaliento empieza no con “nuestra capacidad”, sino con la “gracia de Dios”. Todo ministerio en la iglesia (de pastores, ancianos, diáconos o cualquier servicio) proviene de la gracia de Dios; por eso, cuando surgen problemas, recordamos que “no lo hacemos porque seamos capaces; fue Dios quien comenzó y es Él quien se hace responsable”. El pastor David Jang añade: “La iglesia que se aferra a esta fe puede tambalearse, pero no se derrumbará fácilmente”.
  4. Lo visible y lo invisible
    2 Corintios 4:18 afirma: “Lo que se ve es temporal, pero lo que no se ve es eterno”. El desaliento aumenta cuando centramos nuestra atención en la escasez o el fracaso que tenemos delante de los ojos. Sin embargo, al contemplar el reino eterno y la obra salvadora de Dios, comprendemos que nuestras dificultades presentes no lo son todo. Ante esa realidad mayor, se abre un horizonte de esperanza más grande que el desaliento. Esto implica que una “visión eterna” desempeña un papel decisivo en la superación del desaliento.

En resumen, para superar verdaderamente el desaliento es preciso entender la paradoja que existe entre la debilidad humana y el poder del evangelio que llevamos dentro. El pastor David Jang diagnostica: “El desaliento no proviene únicamente de la debilidad o de las circunstancias, sino de no experimentar realmente el poder del evangelio”. Si la iglesia diseña sus cultos y ministerios de manera que fomenten esta vivencia del evangelio, el desaliento dejará de ser una simple “emoción negativa” y se convertirá, más bien, en una oportunidad para un “crecimiento espiritual más profundo”.


3. Dirección ministerial de la iglesia hacia una comunidad sin desaliento

El problema del desaliento no se limita a la esfera personal o psicológica. También puede surgir cuando la iglesia atraviesa conflictos, secularización, problemas financieros u otros desafíos, lo cual puede desanimar a sus miembros. Además, si un líder se encuentra en un estado de desaliento profundo, la comunidad entera puede verse gravemente afectada. Teniendo esto en cuenta, el pastor David Jang propone que la iglesia fomente intencionalmente una cultura que ayude a superar el desaliento.

  • Cultos centrados en la Palabra
    En el tiempo de culto, la predicación debe recalcar con claridad la esencia del evangelio y, apoyándose en pasajes como 2 Corintios 4, recordar que el desaliento es parte de nuestra naturaleza humana, pero que el evangelio puede superarlo. Conforme los creyentes escuchan repetidamente este mensaje, comienzan a ver el desaliento como algo “superable”.
  • Pequeños grupos y cuidado pastoral
    Para que nadie quede abandonado en su desaliento, la iglesia debe organizar bien sus sistemas de grupos pequeños (células, grupos de hogar, etc.). Cuando los miembros comparten sus situaciones y peticiones de oración, aquellos que se encuentran más desanimados pueden recibir acompañamiento y aliento. Esta dinámica evita que el desaliento se cronifique.
  • Transparencia en la gestión y la comunicación
    Muchos conflictos en la iglesia surgen por la falta de transparencia en la administración financiera, en asuntos de personal o en la toma de decisiones, lo cual puede generar desaliento. El pastor David Jang subraya: “La iglesia debe ser más transparente y justa que el mundo”. Si los líderes informan con sinceridad a la congregación sobre los aspectos principales y recogen sus opiniones, los creyentes, en vez de desanimarse, responden con confianza y sentido de responsabilidad.
  • Cuidado espiritual de los líderes
    Cuando los pastores o el equipo ministerial se desalientan, la iglesia entera pierde impulso. Por ello, la iglesia debe brindarles a sus líderes ocasiones de renovación espiritual (vacaciones, formación continua, reuniones con otros colegas), así como el tiempo y los recursos necesarios para prevenir el agotamiento.

Especialmente en fechas clave como la Navidad, la Pascua o el fin de año, la iglesia puede organizar eventos que inviten a los que están desanimados, predicando el evangelio con mayor profundidad. Por ejemplo, se puede celebrar una “Conferencia Navideña de Superación del Desaliento” o un “Programa de Acción de Gracias y Testimonios de Fin de Año”. Escuchar cómo otros vencieron el desaliento a través de la oración y la Palabra puede ser un poderoso estímulo tanto para la congregación como para los invitados. El pastor David Jang hace hincapié en la importancia de “no limitarse a decir ‘no te quedes ahí postrado’, sino en invitar a las personas a venir a la iglesia para buscar juntos un camino de sanidad”. De este modo, la iglesia deja de ser un simple “lugar de eventos” para convertirse en una “comunidad sanadora” capaz de ministrar a las almas.

Asimismo, la cultura de superar el desaliento no debe quedar dentro de los muros de la iglesia, sino que ha de extenderse a la comunidad local. Es posible servir a vecinos desempleados, en bancarrota o enfermos, proporcionándoles asistencia y asesoramiento, escuchando sus problemas y presentándoles el evangelio. Cuando la iglesia practica tal cuidado amoroso por los más desanimados, la sociedad ve en ella una manifestación concreta del “poder del evangelio”. El pastor David Jang comenta: “Si la iglesia se conforma con enfocarse sólo en actividades internas, incluso los miembros pueden seguir sumidos en el desaliento. Es más bien al salir y servir a quienes están abatidos que la comunidad cristiana redescubre la fuerza renovadora del evangelio”.


4. Navidad y superación del desaliento: La iglesia como invitación a una esperanza eterna

La Navidad es una época propicia para que la iglesia se acerque al mundo y anuncie el evangelio. Sin embargo, a menudo se corre el riesgo de centrarse tanto en eventos y celebraciones que se descuida la pregunta fundamental: “¿Por qué es importante el nacimiento de Jesucristo?”. El pastor David Jang propone que la iglesia utilice la Navidad para “invitar a quienes están desanimados a encontrarse con el evangelio”. El hecho de que Jesús naciera en un pesebre, asumiendo nuestra debilidad, está directamente relacionado con el concepto de “vaso de barro y tesoro” de 2 Corintios 4.

  • La humildad de Cristo y los vasos de barro
    Nacer en un pesebre muestra que Jesús se despojó de toda “gloria divina” para compartir nuestra condición de debilidad. Esto ilustra la realidad de un Dios que entra personalmente en nuestra humanidad frágil, simbolizada por el “vaso de barro”.
  • La cruz y el tesoro
    El nacimiento de Jesús conduce, en última instancia, a la cruz y a la resurrección. El evangelio, ese “tesoro”, nos revela por qué necesitamos a Cristo y cómo Él consumó nuestra salvación. Aunque el desaliento parezca llevarnos a la muerte, el triunfo de Cristo sobre la muerte es el golpe definitivo contra todo desaliento.
  • Una esperanza eterna
    La Navidad proclama: “Dios con nosotros” (Emanuel). Es la manifestación tangible de “lo invisible y eterno” en nuestro mundo. En época de fin de año, cuando la gente puede sentir vacíos o cansancio, la iglesia debe presentar la respuesta desde esta perspectiva de eternidad.

De manera práctica, la iglesia puede organizar retiros o talleres de fin de año bajo el lema “Superación del Desaliento” y basarse en 2 Corintios 4 para conectar desaliento y evangelio. Incluir testimonios reales y debates en grupos pequeños podría impactar tanto a los miembros como a los invitados, mostrando que “esta iglesia no hace sólo eventos, sino que se preocupa de verdad por mi desaliento”. El pastor David Jang aconseja que, al planificar este tipo de programas, “no se aborde sólo con lenguaje religioso; hay que empatizar con la realidad de la gente y luego vincular naturalmente los principios bíblicos”. Cuando las personas nuevas que asisten a la iglesia en esta fecha conocen el evangelio y logran salir de su desaliento, ello se convierte en un motivo de gran celebración y gozo para la comunidad de fe.

Asimismo, al servir a la comunidad durante la Navidad, se puede transmitir simultáneamente el mensaje de “superación del desaliento”. Por ejemplo, al entregar obsequios a ancianos que viven solos u otros colectivos vulnerables, se puede recalcar el sentido espiritual de la acción: “Así como Jesús compartió nuestra debilidad, nosotros hoy compartimos el sufrimiento de nuestro prójimo”. Tanto quien da como quien recibe se encuentran con la fuerza del evangelio para vencer el desaliento de manera muy tangible. Cuando la iglesia vive la esencia de la Navidad como “Dios hecho hombre para socorrernos en nuestro abatimiento”, el mundo percibe con claridad “verdaderamente el evangelio tiene poder para romper el desaliento”.

En conclusión, para superar el desaliento, la iglesia debe anclarse en la enseñanza de 2 Corintios 4 y reformar sus ministerios y su cultura en torno a ello. Proclamando en los cultos el poder del evangelio, cuidando a los creyentes en los grupos pequeños, liderando con transparencia y comprometidos con los más vulnerables, la iglesia puede convertirse en una comunidad que “no se desanima”. El pastor David Jang describe esta transformación como la “concreción del evangelio”, es decir, que el evangelio deje de ser un mero conocimiento teórico o doctrinal y pase a ser una fuerza real que responde al problema concreto del desaliento. Solo entonces la iglesia podrá llevar al mundo una verdadera esperanza.

낙심을 넘어서는 복음의 능력 – 장재형목사

  1. 낙심하지 않는 믿음의 필요성과 고린도후서 4장의 선언

우리 인생에는 수많은 도전과 역경이 있습니다. 실패나 질병, 관계의 단절과 재정적 곤란, 예기치 못한 사고 등 다양한 상황이닥칠 때, 우리는 종종 ‘낙심’이라는 감정에 사로잡힙니다. 낙심이 깊어지면 의욕이 떨어지고, 삶의 방향감각을 잃어버리며, 극단적으로는 삶 자체를 포기하고 싶어지는 단계에 이르기도 합니다. 그런데 성경은 이런 ‘낙심’을 결코 외면하거나 미화하지않습니다. 오히려 수많은 인물이 낙심을 경험하되, 그것을 뛰어넘는 과정을 생생히 보여 줍니다.

낙심 문제를 다루는 핵심 본문으로, 고린도후서 4장이 대표적입니다. 사도 바울이 “낙심하지 않는다”는 표현을 두 번이나반복(1절, 16절)하는 대목이 나오기 때문입니다. 바울은 복음을 전하는 과정에서 여러 도시를 순회하다가, 돌에 맞아 의식불명직전까지 가고, 때론 감옥에 갇혀 억울하게 고생했습니다(고후 11장). 그런데도 고린도후서 4장에서 그는 “사방으로 우겨쌈을당해도 싸이지 않고, 답답한 일을 당해도 낙심하지 않는다”고 선포합니다(8절 참조). 어떻게 이런 고백이 가능했을까요?

장재형(장다윗) 목사는 오랫동안 한국 교회 안팎에서 사역하며, 고린도후서 4장이 주는 ‘낙심 극복의 비결’을 현대 교회와 성도들이 삶에적용하도록 가르쳐 왔습니다. 그는 “바울이 말한 낙심 극복은 단순한 정신력이나 긍정주의가 아니라, 복음의 능력에 뿌리를두고 있다”는 점을 강조합니다. 고린도후서 4장 7절에서 바울은 “우리가 이 보배를 질그릇에 가졌다”고 말하는데, 여기서‘보배’는 예수 그리스도의 복음, ‘질그릇’은 인간의 연약함을 상징합니다. 우리의 연약함은 낙심을 초래할 수밖에 없지만, 그안에 담긴 복음이 놀라운 힘을 발휘해 낙심을 뛰어넘도록 만든다는 것입니다. 이 ‘질그릇과 보배’ 비유가 곧 고린도후서 4장의핵심 주제이며, 장재형 목사는 “이해는 쉬워 보여도, 실제 삶에서 이 비유를 붙들면 낙심을 정복하는 놀라운 경험을 하게된다”고 말합니다.

나아가, 바울은 겉사람이 후패해도 속사람이 날로 새로워진다고 선언합니다(고후 4:16). 이는 현실적 어려움이 영적 성장의기회가 될 수 있음을 암시합니다. 인간적으로 보면 상황이 갈수록 악화되는 듯해도, 복음에 뿌리를 둔 신앙인은 오히려 내면이깊어지고 단단해진다는 역설입니다. 실제로 바울은 감옥에 갇힌 상태에서도 서신을 써 교회를 격려하고, 다른 성도들의 낙심을돌보는 모습을 보여 줍니다. 장재형 목사는 이 점을 들어 “낙심은 우리가 피할 수 없는 인간적 현실이지만, 복음이 살아 있는사람에게 낙심은 결코 최종 결론이 되지 못한다”고 설명합니다.

이처럼, 낙심 문제는 기독교 신앙 전체가 공유하는 중요한 주제입니다. 특히, 한 해를 돌아보거나 새로운 시기를 준비할 때, 혹은 갑작스런 시련을 마주쳤을 때, 많은 성도가 낙심을 경험합니다. 교회가 이 부분을 제대로 다루지 못하면, 복음의 위로와능력이 막연한 구호로 전락하기 쉽습니다. 그렇다면 실질적으로 어떻게 낙심을 극복하고, 교회 공동체 차원에서 이를 도울 수있을까요? 다음 소주제들에서, 장재형 목사의 가르침과 고린도후서 4장을 토대로 한 ‘낙심 극복 로드맵’을 살펴봅니다.

  1. 질그릇과 보배: 낙심 극복의 신학적·영적 원리

‘낙심하지 않는다’는 바울의 고백을 이해하려면, 고린도후서 4장 7절 “우리가 이 보배를 질그릇에 가졌다”는 구절을 깊이해석할 필요가 있습니다. 바울은 연약한 우리 인간을 ‘질그릇’이라고 부릅니다. 질그릇은 쉽게 깨지고, 특별히 빛날 것도 없고, 가치가 높지 않습니다. 반면, 그 안에 담긴 ‘보배’는 예수 그리스도의 복음이며, 구원을 가져다주는 능력 자체입니다. 바울은낙심과 직면한 인간이, 이 복음으로 인해 완전히 다른 차원의 삶을 살 수 있다고 주장합니다.

  1. 인간의 연약함(질그릇): 낙심이 생기는 가장 큰 이유 중 하나는 우리의 한계를 절감하는 순간 때문입니다. 아무리노력해도 상황이 해결되지 않거나, 반복되는 실패와 좌절을 경험하면 인간은 쉽게 의기소침해집니다. 장재형 목사는“질그릇임을 인정하지 않으면, 스스로 교만해지거나 반대로 절망에 빠지는 두 극단으로 치닫기 쉽다”고 말합니다. 즉, 질그릇이라는 사실을 정확히 인식하면, ‘내가 이 모든 일을 할 수 있다’는 과도한 자아도취에 빠지지도 않고, ‘난 도저히안 되겠다’는 극단적 절망에도 고착되지 않는 균형점이 생긴다는 것입니다.
  2. 복음의 능력(보배): 질그릇이 가진 연약함과 대조적으로, 보배인 복음은 무한한 가치를 지녔습니다. 예수 그리스도의십자가와 부활을 통한 죄 사함과 영생의 선포는, 세상의 어떤 문제와도 비교할 수 없는 능력입니다. 장재형 목사는“낙심은 대부분 우리의 한계나 잘못, 혹은 환경적 압박을 볼 때 생기지만, 복음은 그 한계를 넘어서는 하나님의 의지와사랑을 보여 준다”고 강조합니다. 낙심에서 벗어나려면, 이 보배를 실제로 경험해야 한다는 말입니다.
  3. 은혜와 긍휼에서 시작된 직분: 고린도후서 4장 1절에서 바울은 “우리가 이 직분을 받아 긍휼하심을 입은 대로 낙심하지않는다”고 말합니다. 이는 낙심 극복의 시작이 ‘내 능력’이 아니라 ‘하나님의 은혜’라는 의미입니다. 직분(목회자, 장로, 권사, 집사 등)은 물론, 교회 봉사와 사역 전부가 사실은 은혜로 주어진 것이기에, 문제가 생겼을 때 “원래 내가 할 만해서하는 게 아니다. 하나님이 시작하셨으니 하나님이 책임지신다”라는 믿음을 갖게 됩니다. 장재형 목사는 “이런 믿음을붙든 교회는 흔들려도 쉽게 무너지지 않는다”고 말합니다.
  4. 보이는 것과 보이지 않는 것: 고린도후서 4장 18절은 “보이는 것은 잠깐이요, 보이지 않는 것은 영원함이라”고 말합니다. 낙심은 당장 눈에 보이는 결핍과 실패에 집중할 때 커집니다. 그러나 영원한 세계와 하나님의 구원 역사를 바라보면, 지금의 어려움이 전부가 아님을 깨닫게 됩니다. 낙심보다 더 큰 차원의 희망이 열리기 때문입니다. 이는 ‘영원한 시야’가낙심 극복에 결정적 역할을 함을 의미합니다.

요컨대, 낙심을 제대로 극복하려면, 질그릇이라는 인간의 한계와 그 안에 담긴 보배인 복음의 역설을 이해해야 합니다. 장재형목사는 “낙심은 연약함과 환경 탓으로만 돌려선 안 되고, 복음의 능력을 실질적으로 체험하지 못하는 데서 오는 문제”라고진단합니다. 교회가 이런 복음 체험을 돕도록 예배와 사역을 설계한다면, 낙심이 단지 ‘부정적 감정’으로 끝나는 게 아니라, 오히려 ‘더 깊은 신앙’으로 성장하는 계기가 될 수 있다는 것입니다.

  1. 낙심 없는 공동체를 향한 교회의 사역 방향

낙심 문제는 개인 심리 차원에 그치지 않습니다. 교회 전체가 함께 겪는 갈등, 세속화, 재정 문제 등으로 인해 성도들이 낙심할수 있고, 사역자가 낙심에 빠지면 공동체에 치명적인 영향을 줄 수도 있습니다. 이런 맥락에서, 장재형 목사는 교회가의도적으로 낙심 극복 문화를 만들어 가야 한다고 제안합니다.

  • 예배와 말씀 중심: 예배 시간에 복음의 본질을 분명히 설교하고, 고린도후서 4장 같은 본문을 통해 낙심이 인간의자연스러운 상태지만, 복음이 이를 넘어설 수 있음을 반복해 주지시키면, 성도들은 점차 낙심을 ‘극복 가능한 것’으로인식하게 됩니다.
  • 소그룹과 목양적 돌봄: 낙심한 성도를 방치하지 않도록, 교회는 구역·셀·목장 등 소그룹 시스템을 잘 운영해야 합니다. 구성원끼리 서로 근황과 기도제목을 나누며, 낙심이 깊은 사람을 우선적으로 살피고 격려하는 문화가 자리 잡으면, 낙심이 장기화되지 않습니다.
  • 투명한 운영과 소통: 교회 내 갈등 중 많은 부분이 재정·인사·정책 결정의 불투명에서 비롯됩니다. 이는 곧 낙심으로이어지기 쉽습니다. 장재형 목사는 “교회가 세상보다 더 투명하고 공정해야 한다”고 촉구합니다. 지도부가 주요 내용을성도에게 솔직히 공개하고 의견을 수렴하면, 성도들도 낙심보다 신뢰와 책임감을 가지게 됩니다.
  • 사역자들의 영적 관리: 목회자나 교역자가 낙심하면, 교회가 전체적으로 동력을 잃을 수 있습니다. 교회는 사역자들에게영적 재충전(휴가, 재교육, 동료 모임)을 지원하고, 번아웃에 빠지지 않도록 충분한 시간을 주는 등 제도적 장치를마련해야 합니다.

특히, 크리스마스(성탄)나 부활절, 연말연시 등 특별 절기를 활용해, 낙심자를 초청하고 복음을 심도 있게 전하는 기회를 마련할수 있습니다. 예를 들어, ‘크리스마스 낙심 극복 집회’나 ‘연말 감사·간증 프로그램’을 통해, 한 해 동안 낙심했다가 기도와말씀으로 회복된 이들의 간증을 공유하면, 교인들과 이웃들에게 큰 울림이 전해집니다. 장재형 목사는 “낙심에 빠진 사람을향해 ‘주저앉지 말라, 교회로 와서 함께 회복의 길을 찾자’고 초대해야 한다”고 말합니다. 그럴 때, 교회가 단순히 축제 분위기를내는 ‘행사장’이 아니라, 실제로 영혼을 돌보는 ‘치유 공동체’로 기능하게 됩니다.

또한, 낙심 극복 문화는 교회 내부에서만 머물지 않고, 지역사회로 확장될 필요가 있습니다. 실직이나 파산, 질병으로 낙심한주민을 돕는 구제 사역이나, 상담 서비스를 제공하여 ‘낙심 중인 이들의 이야기를 들어 주고, 복음을 전하는’ 프로그램을 운영할수도 있습니다. 교회가 이처럼 낙심한 이웃을 구체적으로 살피고 사랑을 실천할 때, 세상은 “교회가 진정한 복음의 능력을행하고 있구나”를 확인하게 됩니다. 장재형 목사는 “교회가 안일하게 내부 신앙 행사에만 치중하면, 교인들조차 낙심이 쉽게사라지지 않는다. 오히려 교회 바깥으로 나가 ‘낙심자’를 돕는 과정에서 성도 스스로가 복음의 힘을 새롭게 체험한다”고지적합니다.

  1. 크리스마스와 낙심 극복: 영원한 소망으로 초대하는 교회

크리스마스(성탄절)는 교회가 세상에 적극적으로 다가가 복음을 전하기 좋은 절기입니다. 그러나 여러 이벤트와 행사에몰두하다 보면, “예수 그리스도의 탄생이 왜 중요한가?”라는 핵심 질문을 소홀히 다루게 될 위험도 있습니다. 장재형 목사는크리스마스를 “낙심한 이들을 복음으로 초대하는 시기”로 삼아야 한다고 말합니다. 예수님이 말구유에 오셔서, 가장 낮은자리에서 우리의 연약함을 친히 지셨다는 사실은 고린도후서 4장의 ‘질그릇과 보배’ 개념과 맞닿아 있기 때문입니다.

  • 낮아지심과 질그릇: 말구유에서 태어나신 예수님은 ‘신적 영광’을 온전히 포기하고, 우리의 연약한 상태를 몸소체험하셨습니다. 이 모습은 질그릇 같은 인간의 처지에 친히 들어오신 하나님의 사랑을 상징합니다.
  • 십자가와 보배: 예수님의 탄생은 결국 십자가와 부활로 이어집니다. 복음은 이 ‘보배’가 왜 인간에게 필요하고, 그리스도가 어떤 구원을 이루셨는지 보여 줍니다. 낙심의 끝은 사망 같아 보이지만, 예수님이 사망을 이기신사건이야말로 낙심을 깨뜨리는 결정타입니다.
  • 영원한 소망: 크리스마스는 “하나님이 우리와 함께하시는 임마누엘”을 선언합니다. 이는 ‘보이지 않는 영원’을 실제로보여 준 사건이기도 합니다. 연말에 사람들이 허무함을 느낄 때, 교회는 이 영원한 차원에서 해답을 주어야 합니다.

구체적으로, 교회가 연말·성탄 시즌에 낙심자를 초청해 “낙심 극복”을 주제로 하는 세미나나 말씀 사경회를 열면, 큰 호응을얻을 수 있습니다. 고린도후서 4장의 본문을 중심으로 낙심과 복음의 상관성을 풀어 주고, 실제 사례(간증)와 소그룹 토론을결합해 진행한다면, 교인들뿐 아니라 방문객들도 ‘이 교회는 행사만 하는 게 아니라, 내 낙심 문제를 진지하게 다뤄주는구나’라고 느낄 것입니다. 장재형 목사는 이런 프로그램을 기획할 때, “너무 종교적 용어만 나열하지 말고, 현실적 고민을공감해 주면서 성경의 원리를 자연스레 연결해야 한다”고 조언합니다. 또, 이 기회를 통해 새로 교회에 온 사람들이 복음을접하고 낙심의 굴레를 벗어나게 되면, 그 자체가 신앙공동체 안에서 큰 기쁨과 축하의 이유가 됩니다.

나아가, 성탄절을 맞아 교회가 지역사회에 구제와 사랑을 실천할 때도, 낙심 극복의 메시지를 함께 전할 수 있습니다. 독거노인이나 소외된 계층에게 선물을 나누면서, 단순 시혜적 차원이 아니라 “예수님이 우리의 연약함을 지셨듯, 우리도 이웃의아픔에 동참한다”는 영적 의미를 공유하면, 주는 이나 받는 이 모두가 ‘낙심을 이기는 복음’을 더욱 현장감 있게 체험합니다. 교회가 이렇게 성탄절의 본질적 의미—‘낙심 중에도 찾아오신 하나님’을 실제 섬김으로 증명한다면, 사회는 교회를 통해 “정말복음이 낙심을 깨뜨리는 힘이 있구나”라고 깨닫게 될 것입니다.

결과적으로, 낙심을 넘어서려면, 교회 내부에서 고린도후서 4장의 가르침에 뿌리를 두고, 여러 가지 사역과 문화를 정비해야합니다. 예배와 말씀에서 복음의 능력을 선포하고, 소그룹과 리더십 운영에서 낙심자를 돌보며, 크리스마스 등 절기에 낙심한영혼을 복음으로 초대하는 일을 지속적으로 추진하면, 교회 전체가 “낙심 없는 공동체”로 성장할 수 있습니다. 장재형 목사는 이과정을 ‘복음의 실제화’라고 부르면서, “복음이 머리 지식이나 교리로만 남아 있지 않고, 낙심이라는 구체적 문제를 해결하는삶의 능력이 될 때, 비로소 교회는 세상에 진정한 희망을 전할 수 있다”고 역설합니다.

Le Secret de l’Évangile – Pasteur David Jang 


1. Une compréhension correcte de la souffrance et l’espérance de la gloire

En méditant en profondeur sur Colossiens 1.24-29, tel que le pasteur le partage, on réalise à quel point la compréhension que l’apôtre Paul avait de la « souffrance » est essentielle. À travers diverses prédications et enseignements, le pasteur souligne que la souffrance n’est jamais vaine et qu’elle s’inscrit nécessairement dans le plan de salut de Dieu, accompagnée de gloire. Cela ne signifie pas qu’il faille simplement valoriser la douleur ou l’embellir, mais plutôt montrer que la souffrance rencontrée dans la vie chrétienne est le chemin qui révèle la « gloire » cachée en nous. En particulier, la confession de Paul en Colossiens 1.24 – « Je me réjouis maintenant dans mes souffrances pour vous » – sert de boussole pour comprendre l’attitude du croyant face aux épreuves. Le pasteur résume l’attitude de Paul vis-à-vis de la souffrance par le mot « joie ». Contrairement à la perspective du monde, même au cœur de la détresse ou de l’adversité la plus extrême, le croyant ne cède pas au découragement. Il discerne plutôt le sens profond de cette souffrance, la voyant finalement comme un passage vers la gloire, insiste le pasteur.

Le pasteur David Jang invite également à examiner la compréhension de la souffrance selon Paul dans d’autres épîtres, comme 2 Corinthiens et Romains. Par exemple, Romains 8.18 – « J’estime que les souffrances du temps présent ne sauraient être comparées à la gloire à venir qui sera révélée en nous » – illustre le lien étroit entre la souffrance et la gloire. De plus, dans 2 Corinthiens 1, Paul confesse que, par la souffrance, il a appris à s’appuyer davantage sur Dieu et à expérimenter ainsi la consolation. Le pasteur David Jang souligne que le témoignage de Paul ne se limite pas à l’expérience personnelle d’un apôtre, mais qu’il dévoile une « loi de la foi » donnée à tous les croyants : lorsque survient la souffrance, il ne s’agit pas simplement de tristesse ou de découragement, mais, dans la confiance en la mystérieuse économie de Dieu qui relie la souffrance à la gloire, on peut persévérer avec espérance et attendre l’aboutissement glorieux.

Bien que Paul n’ait pas fondé en personne l’église de Colosses, il assure aux croyants colossiens, depuis sa prison, que l’Évangile ne s’arrête pas pour autant. En citant l’épître aux Philippiens, le pasteur David Jang mentionne que Paul, dans la situation extrême de sa captivité, s’écrie : « Au contraire, l’Évangile n’a fait que progresser ». À travers ce constat, il réaffirme que, même si la souffrance survient, elle ne peut jamais freiner l’œuvre de Dieu, mais qu’elle est plutôt mise au service de Son dessein. En fin de compte, la souffrance est destinée au royaume du Seigneur ; c’est la voie sacrée qui fait participer à la résurrection du Christ après avoir traversé la croix. Sans la voie de la croix que le Seigneur a empruntée, il n’y aurait ni résurrection ni gloire, rappelle souvent le pasteur David Jang. Pour le croyant, il est normal de marcher sur ce chemin. C’est là que Paul « se réjouit de participer à ces souffrances », et c’est ce point précis qui en est le cœur.

Par ailleurs, l’expression de Colossiens 1.24 – « ce qui manque aux souffrances du Christ, je l’achève dans ma chair, pour Son corps qui est l’Église » – indique que Paul considérait ses souffrances comme une contribution joyeuse, « une mesure à combler » pour édifier et étendre l’Église, corps du Christ. Le pasteur David Jang reconnaît que l’expression « ce qui manque aux souffrances du Christ » peut sembler paradoxale, puisque le salut a déjà été pleinement accompli par la croix. Néanmoins, il explique en détail que ces « souffrances qui manquent » renvoient à la part que la communauté ecclésiale doit porter et partager, dans le processus où l’œuvre salvatrice de Dieu s’étend et se réalise dans le monde à travers l’Église. Le Christ, en mourant sur la croix et en ressuscitant, a ouvert grandement la porte du salut, mais jusqu’à la fin des temps, tous les efforts, le labeur et les difficultés que rencontre l’Église en annonçant l’Évangile et en marchant sur la voie du Seigneur restent à assumer. Paul vit cette part de souffrance dans son propre corps et considère avec joie chaque détresse endurée pour l’édification de l’Église. Voilà un processus concret où la souffrance se transforme en gloire, explique le pasteur. Il exhorte les croyants à graver dans leur cœur la vie et la confession de Paul.

Finalement, d’après le pasteur David Jang, la compréhension juste de la souffrance n’est pas un simple appel à la « patience » ou à l’« optimisme », mais un discernement spirituel qui aboutit concrètement à la « gloire ». Il invite à considérer l’impact de la souffrance, la direction vers laquelle elle nous conduit et le résultat qu’elle apporte, pour en voir la porte qui mène à la gloire et pour acquérir l’attitude de s’appuyer toujours davantage sur Dieu à travers ces épreuves. Le pasteur David Jang se réfère souvent au chapitre 4 de 2 Corinthiens. Paul y écrit : « Nous sommes pressés de toutes manières, mais non réduits à l’extrémité ; dans la détresse, mais non dans le désespoir… », illustrant parfaitement l’assurance de celui qui, dans la foi, comprend la souffrance. Une telle assurance n’est possible que lorsqu’on tient fermement la certitude que l’identité du croyant appartient au Ciel, que l’Esprit du Christ demeure en nous et qu’une résurrection et un royaume éternel nous attendent. Il ne s’agit pas d’un espoir aveugle, mais d’une « espérance concrète » fondée sur l’événement historique de la croix et de la résurrection, insiste le pasteur David Jang.

Ensuite, Paul, dans Colossiens 1.25-27, réaffirme le mystère du salut et explique que le secret de l’Évangile était « caché depuis toujours et depuis tous les âges, mais qu’il a été manifesté maintenant à Ses saints ». Le pasteur David Jang considère cette déclaration comme particulièrement marquante. Pour lui, le dessein du salut de Dieu était dissimulé au sein de l’histoire humaine depuis longtemps, et c’est au moment fixé qu’il a été clairement révélé par Jésus-Christ. Ce fait donne aux croyants la plus grande assurance et la plus grande joie. Ainsi, la croix et la résurrection du Christ ont rendu possible l’ouverture de la porte du salut à tous les païens, permettant à l’Église de Colosses et aux Églises d’aujourd’hui de s’inclure dans cet Évangile. De là, l’Évangile devient véritablement « l’espérance de la gloire ». Le pasteur David Jang explique que Paul qualifie le salut de « mystère » (mystêrion), car nous vivons à présent dans une époque où ce secret, autrefois caché, nous est dévoilé, et nous pouvons nous en émerveiller et en rendre grâce.

En somme, le pasteur David Jang répète que, selon Paul, les « souffrances du temps présent ne sont pas la fin » et qu’elles ne sont, « au regard de la gloire que Dieu a préparée », qu’une légère tribulation passagère. Sans cette foi que la souffrance nous conduira nécessairement à la gloire dans l’économie du salut de Dieu, il est difficile de marcher sur la voie étroite de la croix, celle où chemine le croyant. Ce chemin mène à la résurrection, à la récompense et à la gloire. Voilà pourquoi l’expression paradoxale de Paul en Colossiens 1.24 – « Je me réjouis dans mes souffrances » – est réalisable et pourquoi le pasteur David Jang y voit la véritable attitude du croyant.


2. Le plan de salut de Dieu, le secret de l’Évangile

Le pasteur David Jang attache une grande importance aux versets de Colossiens 1.26-27, où Paul dit : « Le mystère, caché de tout temps et à toutes les générations, mais révélé maintenant à Ses saints. » Le terme « mystère » correspond en grec à « mystêrion », qui a donné naissance au mot « mystère » dans nos langues modernes. Paul déclare que « ce mystère est maintenant manifesté à Ses saints ». Le pasteur David Jang explique que cela signifie que le « plan de salut de Dieu pour l’humanité », prophétisé dans l’Ancien Testament mais non pleinement compris, a trouvé sa révélation décisive dans la mort et la résurrection du Christ. En Éphésiens 3, Paul tient un discours similaire, affirmant que le secret autrefois caché est révélé aux païens. En suivant le raisonnement de l’apôtre Paul, le pasteur David Jang met en lumière la progression du plan de salut de Dieu : il ne se limite pas seulement à Israël, mais s’étend à l’humanité entière, ce qui dévoile la « dimension universelle » de l’Évangile.

Le pasteur David Jang renvoie notamment à Romains 9–11, où Paul explique que l’incrédulité d’Israël, peuple pourtant choisi, n’a pas empêché la diffusion de l’Évangile, mais en est devenue le « déclencheur » vers les nations. Ce paradoxe et cette profondeur démontrent la merveilleuse sagesse de Dieu. Paul s’exclame alors : « Ô profondeur de la richesse, de la sagesse et de la science de Dieu ! » (Romains 11.33). Le pasteur David Jang y voit un exemple éloquent de la manière dont le « secret » de Dieu s’est déroulé à travers l’histoire. Dieu portait, depuis longtemps, un projet pour sauver l’humanité tout entière ; ce dessein n’était pas réservé à une seule nation ou un seul peuple, mais ouvert au monde entier. Ainsi se révèle la véritable universalité de l’Évangile.

Dans Colossiens 1.27, Paul définit l’essence de ce mystère par la formule « Christ en vous ». Il poursuit immédiatement : « l’espérance de la gloire ». Le pasteur David Jang souligne tout particulièrement le sens de « Christ en vous ». En d’autres termes, le secret de l’Évangile n’est pas seulement une connaissance ou un fait extérieur, mais il prend forme concrète, dans la puissance et la relation que vit le croyant, grâce à la présence du Saint-Esprit dans son cœur. Cette communion donne au croyant l’énergie pour vivre en « nouvelle créature ». Dans Romains 8, Paul déclare : « Si quelqu’un n’a pas l’Esprit de Christ, il ne lui appartient pas » et « si Christ est en vous, le corps, il est vrai, est mort à cause du péché, mais l’esprit est vie à cause de la justice ». Le pasteur David Jang enseigne que la présence de l’Esprit, qui habite en nous, est la force motrice du salut. Elle ne se limite pas à la simple adhésion à un crédo ou à une confession ponctuelle de repentir : elle se manifeste par une puissance réelle qui transforme, jour après jour, toutes les dimensions de notre existence.

Ainsi, le secret de l’Évangile ne se borne pas à la déclaration : « Mon péché est une fois pour toutes pardonné et je suis sauvé pour l’éternité ». Il s’agit plutôt d’une union intime avec le Christ, de la présence intérieure de l’Esprit, et de l’espérance de la vie éternelle. Selon le pasteur David Jang, c’est là le cœur de Colossiens 1.26-27. Quand Paul dit : « Il est maintenant révélé à Ses saints », il s’adresse à l’Église au sens large, à la fois aux Juifs et aux païens. Cela inclut l’Église de Colosses à majorité païenne, mais aussi l’Église universelle d’aujourd’hui. Cette ouverture de la grâce à tous est la preuve même de l’expansion du secret de l’Évangile « à toutes les nations ».

Le pasteur David Jang exhorte les croyants à ne pas perdre de vue l’émerveillement que suscite l’ampleur du dessein salvateur de Dieu, désormais rendu présent dans leur propre vie. Les croyants ont souvent tendance à considérer leur foi comme un simple choix personnel ou un résultat des circonstances. Pourtant, il est capital de saisir l’immensité du plan de salut préparé par Dieu depuis l’éternité, au sein duquel chacun de nous est inclus. Cette révélation confère à notre vie de foi une perspective bien plus vaste que de simples rites ou obligations : elle nous fait participer à la grandiose histoire du salut de Dieu. C’est pourquoi le pasteur David Jang nous invite à méditer sans relâche sur la phrase : « Le secret de l’Évangile est maintenant révélé à Ses saints », et à mesurer pleinement la profondeur de cette vérité.

Par ailleurs, dans Actes 28, Paul se lamente de ceux qui, ayant des yeux, ne voient pas, et ayant des oreilles, n’entendent pas, au sujet de ce « secret » du salut. Le pasteur David Jang y voit l’illustration du drame de l’incrédulité : le chemin de l’Évangile, pourtant ouvert si clairement par Dieu, demeure invisible à certains. Il raconte avoir lui-même rencontré, lors de ses missions et de l’encadrement de pasteurs dans divers pays, nombre de personnes qui refusaient ou négligeaient l’Évangile, alors même que d’autres, dans la joie, l’accueillaient comme une grâce incommensurable. Ainsi, la capacité – ou l’incapacité – de « voir » le secret de l’Évangile devient un tournant décisif dans une vie et la clé de la « sagesse menant au salut ». Ce secret, pourtant accessible à tout croyant animé par la foi, nous est offert comme un don divin qui nous conduit en plein cœur de la gloire, enseigne le pasteur David Jang.

En définitive, le pasteur David Jang appelle l’Église d’aujourd’hui à redécouvrir ce secret de l’Évangile. Il ne s’agit pas d’un sujet de débat confessionnel ou doctrinal, mais de ce dessein gigantesque de Dieu, conçu avant même la fondation du monde, accompli par la croix et la résurrection du Christ, et toujours à l’œuvre dans le monde entier par le Saint-Esprit. Et c’est au sein de cette grande fresque que se situe notre foi personnelle. Quand cette conscience devient claire, la vie de foi n’est plus un enchaînement d’habitudes ou de contraintes ; elle se transforme en une participation joyeuse au drame glorieux du salut. Voilà ce que le pasteur David Jang appelle « l’attitude du croyant qui s’empare du secret de l’Évangile ».


3. La présence du Saint-Esprit et la vie du croyant

S’appuyant sur Colossiens 1.28-29, le pasteur David Jang insiste sur le « modèle d’achèvement » que Paul propose pour le croyant. Le verset 28 déclare : « C’est lui que nous annonçons, exhortant tout homme, et instruisant tout homme en toute sagesse, afin de présenter à Dieu tout homme devenu parfait en Christ ». Le pasteur David Jang met en évidence deux verbes fondamentaux : « annoncer » et « instruire ». Autrement dit, tout croyant est appelé à être à la fois un évangéliste, qui proclame l’Évangile, et un pédagogue, qui, par l’enseignement, édifie et élève les autres dans la foi. Cela correspond parfaitement au grand mandat de Jésus dans Matthieu 28, où Il ordonne de faire de toutes les nations des disciples, de les baptiser au nom de la Trinité et de leur enseigner à observer Ses commandements. Telle est, selon David Jang, la raison d’être de l’Église.

Dès lors, comment le croyant peut-il accomplir cette mission ? Le verset 29 de Colossiens 1 l’explique : « C’est à cela que je travaille, en combattant avec Sa force qui agit puissamment en moi ». Selon le pasteur David Jang, cette « force qui agit en nous » est clairement le Saint-Esprit. Paul démontre que ce n’est pas par sa propre intelligence ou volonté qu’il prêche l’Évangile, mais par la puissance du Saint-Esprit, qui demeure en lui et qui le rend capable de supporter la souffrance, de courir les dangers, d’annoncer la Bonne Nouvelle, d’implanter des Églises et de conduire les croyants vers la maturité. Dans ce contexte, le pasteur David Jang cite fréquemment 1 Corinthiens 3.16 et 6.19 : « Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu et que l’Esprit de Dieu habite en vous ? » Il rappelle qu’en tant que croyants, nous ne sommes plus dominés par les valeurs ou les convoitises du monde, mais que nous sommes devenus le sanctuaire sacré du Dieu vivant, habité par Son Esprit.

Ainsi, la présence de l’Esprit en nous constitue la preuve décisive du salut, et elle est aussi le principe fondamental qui oriente notre vie de chaque jour. Le pasteur David Jang exhorte à ne pas faire de la doctrine de la présence du Saint-Esprit une pure notion intellectuelle, mais à se demander concrètement comment écouter la voix de l’Esprit et produire dans notre quotidien « le fruit de l’Esprit ». En Galates 5.22-23, Paul énumère ces fruits : l’amour, la joie, la paix, la patience, la bonté, la bienveillance, la fidélité, la douceur, la maîtrise de soi. Ils se manifestent lorsque l’Esprit agit réellement en nous, révélant la transformation de notre caractère en tant que croyants. Ils constituent des signes incontestables de ce changement intérieur.

En lien avec cette présence du Saint-Esprit, le pasteur David Jang souligne aussi l’importance de la notion de « gérance ». Dans Colossiens 1.25, Paul dit : « C’est d’elle (l’Église) que je suis devenu le serviteur, selon la charge que Dieu m’a confiée ». Dans certaines versions anglaises, le terme traduit par « charge » est « stewardship » (littéralement : « office de gérant » ou « responsabilité de gérant »). De même qu’un serviteur administre les biens de son maître, le croyant est responsable de gérer sagement tout ce que Dieu lui a confié : sa vie, ses talents, ses biens, son temps, et même l’Évangile. Pour le pasteur David Jang, cette conscience d’être « intendant » est une exigence incontournable pour le croyant guidé par le Saint-Esprit. En d’autres termes, rien ne nous appartient en propre. Tout est « confié » par Dieu, et c’est avec fidélité que nous devons employer nos ressources pour l’annonce de l’Évangile, le service du prochain et l’édification du royaume de Dieu.

Le pasteur David Jang souligne que bien des églises et des croyants traversent, parfois, des périodes d’épuisement ou de découragement spirituel. Cette lassitude provient souvent de l’idée erronée qu’il faudrait « tout gérer par ses propres moyens » ou que « le service de l’Église exige trop de sacrifices et de souffrances ». Pourtant, le modèle de Paul montre clairement que la véritable force transformatrice vient de Celui « qui agit puissamment en nous », c’est-à-dire le Saint-Esprit. Même lorsque Paul est emprisonné, la croissance spirituelle des Églises de Colosses ou de Philippes se poursuit ; ce n’est pas dû aux capacités de Paul, mais à la puissance de Dieu. D’où l’appel incessant du pasteur David Jang : « Comptez sur l’Esprit ! Prenez conscience, à chaque instant, de la présence de l’Esprit en vous ! » Si l’on cherche à édifier l’Église par ses seuls moyens, on finira immanquablement par buter sur ses limites, voire par provoquer des ruptures.

Le pasteur David Jang rapporte maints témoignages de ses expériences missionnaires et pastorales, au cours desquelles il a vu concrètement l’action du Saint-Esprit. Dans des pays où l’annonce de l’Évangile était difficile, par la prière des fidèles, les portes se sont ouvertes de manière surprenante ; parfois, l’oppression a même renforcé la cohésion et l’ardeur de l’Église. Il répète donc l’affirmation de Paul selon laquelle « la souffrance endurée au service du Seigneur n’est jamais vaine ». Cette parole reste valable aujourd’hui et s’adresse à quiconque s’investit dans l’œuvre de l’Église. Comme Paul le proclame dans 2 Corinthiens 4, « nous sommes pressés, mais non écrasés ; dans la détresse, mais non désespérés », c’est grâce à la plénitude de l’Esprit que nous pouvons nous relever et avancer au milieu de l’adversité. Voilà le privilège et la force du croyant.

Le pasteur David Jang insiste sur le fait que notre identité ne se limite pas à « surmonter la souffrance », mais implique de bâtir l’Église, de servir le prochain et de proclamer l’Évangile avec joie. Dans l’épître aux Philippiens, malgré sa captivité, Paul exhorte à « se réjouir », parce que l’annonce de l’Évangile et le service rendu à la communauté sont source de joie. Le pasteur David Jang raconte avoir rencontré de nombreux responsables et fidèles qui, malgré une situation financière précaire ou une forte persécution, éprouvaient une joie immense dans le culte et dans l’engagement. Une telle joie dépasse toute logique purement humaine. C’est « le don de Dieu rendu possible par la présence de l’Esprit », affirme-t-il.

Colossiens 1.24-29 embrasse ainsi différents thèmes : « souffrance et gloire », « secret de l’Évangile », « présence du Saint-Esprit et charge de l’intendant », et enfin « proclamation de l’Évangile et édification des croyants ». Le lien qui unit ces thèmes n’est autre que la croix, la résurrection du Christ et la présence de Son Esprit en nous. En conclusion, le pasteur David Jang souligne : « Maintenant, fort de cette vérité, levons-nous et avançons ! » Le chemin de la foi n’est pas toujours parsemé de roses, il est parfois étroit et escarpé. Mais c’est la route que le Seigneur a empruntée avant nous, et le Saint-Esprit chemine à nos côtés. Confiants que nous atteindrons la gloire finale, nous pouvons avancer sans crainte. Si nous nous appuyons profondément sur l’enseignement de Colossiens, notre vie de foi ne sera pas celle d’un poisson mort balloté par les courants du monde, mais au contraire une vie dynamique, remplie de joie, de reconnaissance et d’espérance, encourage le pasteur David Jang.

Pour conclure, le pasteur David Jang cite l’exemple de Paul qui, en dépit de toute logique humaine, peut dire : « Je me réjouis dans mes souffrances », et il souhaite que tous les croyants assument fidèlement le ministère qui leur est confié dans cette joie paradoxale. Si notre service pour l’Église et le champ missionnaire contribue à transmettre à un plus grand nombre d’âmes « le Christ qui est en vous », alors aucune souffrance ne sera vaine. Voilà le message central du pasteur David Jang : « Participer à la souffrance dans la joie, servir l’Église dans la puissance de l’Esprit et fixer son regard sur la gloire ». C’est un thème que l’on retrouve dans Colossiens, mais aussi dans Éphésiens, Philippiens, Romains et 2 Corinthiens, et que le pasteur David Jang, fidèle à la théologie de Paul, rappelle sans cesse aux croyants d’aujourd’hui.

Ainsi, dans ce bref passage de Colossiens 1.24-29, nous découvrons le plan de salut prévu par Dieu de toute éternité, le secret de l’Évangile, la vocation de l’Église à compléter dans la joie « ce qui manque aux souffrances du Christ » et, enfin, la force de l’Esprit Saint, qui permet de triompher de toute souffrance et de propager l’Évangile. Quiconque perçoit ces réalités fera un véritable bond qualitatif dans sa vie de foi. Le pasteur David Jang le répète avec force : « Souvenez-vous : si l’Esprit du Christ n’est pas en vous, vous ne Lui appartenez pas. Mais si Son Esprit est en vous, Il vous conduira à la gloire. » Une vie remplie du Saint-Esprit est le seul et sûr chemin du croyant. Tel est l’enseignement que le pasteur David Jang réitère, encourageant les chrétiens d’aujourd’hui à le mettre en pratique dans l’Église et au-delà. C’est là le fondement de la vie évangélique qu’il souhaite voir s’enraciner et se déployer en chaque croyant.