장재형 목사 설립 올리벳대학교 지역 라디오 방송국 연례 모금 행사 참여

1. 初代教会と聖霊の働き

使徒の働き2章、3章、そして4章に至るまで、私たちは初代教会がどのように形成され、どのように変化していったのかを鮮明に知ることができます。その変化の中心には常に聖霊の強力な臨在があり、それによって人々の人生が根本的に変わっていく様子が確認できます。張ダビデ牧師は、この聖霊の働きを強調しながら、初代教会が神の統治と主権に対する畏れに満ちあふれ、その結果、不思議としるしに溢れた生活を送ったと説きます。一方、その「不思議としるし」とは、ただ超自然的な奇跡、たとえば40年もの間足の不自由だった人が起き上がるといった奇跡だけでなく、人の心の奥深い部分から始まるまったく新しい変化、すなわち自分の所有を空にして分かち合うという姿にも表れていたのです。

使徒の働き2章43節以降を見ると、「使徒たちによって多くの不思議としるしが行われた」かのように、当時の教会は目に見える奇跡に満ちていたと語られています。しかし張ダビデ牧師は、そうした目に見える驚くべき奇跡だけでなく、彼らが自分の所有を手放し、“空にする”に至った根本的な変化にいっそう注目すべきだと述べています。信じる人々が集まり、「全ての物を共有し、財産や所有物を売って、必要に応じてそれぞれに分け与える」姿は、聖霊が臨在するとき、人間の内面深くに根差していた所有欲や貪欲を克服させてくださる驚くべき恵みの結果だというのです。

特に使徒の働き3章6節で、ペテロが神殿の「美しの門」の前にいた障がいのある人に対して「金銀は私にはない。しかし、私にあるものをあなたにあげよう」と宣言しながら彼を立ち上がらせる場面は、初代教会の信徒たちが真に豊かな人生を送っていたことを象徴的に示しています。彼らには「金銀」はなかったかもしれませんが、聖霊の力と神の統治を完全に信じて従う、ゆたかな信仰がありました。張ダビデ牧師は、この箇所において私たちが本当に持つべき「豊かさ」が何なのかを改めて悟らせてくれます。初代教会の信徒たちは、自分の所有物ではなく、神が与えてくださったものを共に分かち合い、さらに自分の内におられる聖霊の満たしを隣人と分かち合おうとする心を持っていました。だからこそ彼らは物質的な所有を“すべて”だとは考えなかったのです。この豊かさこそ、初代教会の活力と真の自由の根源でした。

さらに使徒の働き4章へと進むと、教会が大きく成長し、不思議としるしが続くにつれ外部からの迫害も増し、同時に教会の内面においても、より深い祈りの生活が求められるようになります。彼らが共に集まってパンを裂き、賛美し、祈ることに励んだという事実は、教会の究極的なエネルギーが人間の熱意や単なる熱狂から生まれるのではなく、ただひたすら聖霊の強い導きから来るものだということを示しています。張ダビデ牧師はここで「復活の信仰」の重要性を強調します。主が死からよみがえった「復活」こそ、人間が持つことのできる最終的で究極的な希望の根拠であるからです。死さえ打ち破ったキリストの力が今も教会を通して働き、信徒たちの人生を通して具現化されるならば、私たちはどんな恐れも振り払うことができる、と牧師は解き明かします。

初代教会が復活の信仰を体験的に握り、聖霊の力を受けたとき、彼らの内には神の統治が現実に実現しているという確信が生まれました。その確信こそが、個人主義的で自己中心的な以前の生き方を覆し、互いに献身し、自分の所有を喜んで手放すことを可能にした原動力でした。人々は互いの必要を満たすために所有物を分かち合い始めたのです。金銀への執着ではなく、ただ神の御国のためにすべてをささげても喜べる自由が彼らの内に宿りました。こうした点で張ダビデ牧師は、初代教会のダイナミズムを繰り返し強調しています。一般的には、財産を分け与えることは容易なことではありません。物質への執着は、時代を問わず絶えず人間を支配し続けてきた本能とも言えるからです。しかし初代教会がそれを乗り越えることができた理由は、まさに「満ち溢れる聖霊の働き」にあるのだと私たちに思い起こさせます。

さらに使徒の働き4章32節以降に登場するバルナバ（バナバとも訳される）という人物も目を引きます。彼はレビ人でしたが、「畑を売ってその代金を使徒たちの足もとに置いた」と記されています。当時、それがどれほど大胆で思い切った行動だったか、想像に難くありません。張ダビデ牧師は、バルナバの献身こそ初代教会の精神を代表する事例だと語ります。バルナバは単に財産をささげただけではなく、自分自身が完全に神のものだと告白したのです。その告白があってこそ、真の「分かち合い」が可能になるというわけです。しかもその名の意味自体が「慰めの子」（権威者、慰める者）だったことも象徴的です。旧約の預言、とりわけイザヤ書40章に「わたしの民を慰めよ」という御言葉が宣言されますが、バルナバが示した生き方はまさにその御言葉の成就だとも見ることができます。信徒たちが罪から解放され、抑圧から解放される未来を予告していた旧約の叫びが、初代教会の生において実際に起こっていたことを、バルナバの献身が証言していると解釈できるのです。

張ダビデ牧師は、こうしたすべての文脈を総合しながら、初代教会は単なる「過去の理想郷」ではなく、現在の教会が回復すべき真のアイデンティティであると強調します。教会は本質的に、物質や権力を分かち合い、互いのために生き、さらには互いの必要を満たし合う共同体なのだというのです。当時の信徒たちが抱いていた最大のビジョンは、イエス・キリストの復活に基づく大胆な信仰であり、その信仰が実際の行動となって現れたとき、世は驚くべき奇跡としるしを見ずにはいられなかったのです。

2. 所有の空しさと分かち合い

初代教会の中で最も顕著に現れる特徴の一つが、「所有の空しさ」です。聖霊に満たされた人々は自分の所有を手放し始め、財産や富を「自分のもの」と考えなくなりました。「信じる者たちは心を一つにし、思いを一つにして、全ての物を共有し……」（使徒の働き4:32）という節こそ、教会がいかなる共同体であるべきかをよく示しています。張ダビデ牧師は、この場面で「所有が克服される」という表現に注目します。人類の歴史において、所有欲はあらゆる問題の根源であると言っても過言ではありません。個人主義、利己主義、戦争や争い、搾取や不平等、不正などは、その多くが所有への欲望、あるいは貪欲から生じると言えるでしょう。しかし初代教会は、聖霊の働きを通じて、まるでエデンが回復されたかのように、所有を超えた愛と分かち合いを実際に実践し始めました。これは教会の本質が何であるかを暴露する、ひとつの象徴と言えます。

張ダビデ牧師は、ここで大切なのは「共有」だと言います。真の共有とは、単純に財産を均等に分配するとか、所有を完全に禁止するといった画一的な制度のことではありません。まず信徒たちが内面で「これがすべてではない」という信仰を持つことを意味します。つまり神が私たちの主であることを認め、私たちが享受しているすべては結局のところ神のものであると悟るところから始まるのです。そして、この悟りが実際の生活にまで結びつくとき、「自分のものだと主張していたもの」を解き放つことができるようになります。所有を手放し、惜しみなく他者に与えるほどに心がゆたかになるのです。これこそが初代教会が味わった「聖霊の豊かさ」だと、張牧師は強調します。

使徒の働き4章34節以下では「その中には乏しい者が一人もいなかった」と続きます。貧しい人が一人もいなかったということです。人々は自分の持っている畑や家を売り、それを使徒たちの足もとに置き、その金銭を必要としている人々に行き渡るように分け与えました。この歴史的事実は、初代教会が示した最も劇的な愛の形態と言えます。張ダビデ牧師は、人間的に考えれば不可能に見えるこうした行為が可能だった理由を、「聖霊の中ですでに満たされた豊かさ」と表現します。所有を手放す力はどこから来たのでしょうか。それは単なる情熱や人間的な善意ではなく、復活の主に出会った人々が聖霊の恵みのうちに「すでにすべてを得ている」と信じたからこそ可能だったのです。彼らはもはや財産を握りしめる必要も、自分の将来を不安に思って震える必要もありませんでした。神が自分と自分の未来を担ってくださる、という確信があったからです。

もちろん、これがすべての教会が同じように財産を共有しなければならないという制度を意味するわけではありません。使徒の働きの記録によると、各自が自分で持っている所有を自発的に喜んで差し出し、必要に応じて分け与えただけです。つまり初代教会は、無理矢理や強制的に献金を迫るような共同体ではありませんでした。バルナバが自ら進んで畑を売り、その代金を使徒たちの足もとに置いた事例が、まさにその代表的な例です。張ダビデ牧師は、この「自発性」こそ聖霊に導かれる共同体の証拠であると語ります。もし誰かに強いられていやいや献金したのであれば、それは真の教会の姿を示すことにはなりません。初代教会はただ聖霊の導きに従い、それによって愛と献身が自発的に溢れ出たのです。これこそ、教会において「所有が克服」される健全な形だというわけです。

張ダビデ牧師は、こうした初代教会の姿を現代の教会が見習うべきだと強調します。私たちの時代は、かつてないほどに個人主義と物質主義が蔓延しています。より多くのものを所有したいという本能的欲求、そして果てしない競争の中で他人よりも優れた条件を手にしなければならないという圧迫感が非常に強いのです。しかし教会がこうした世の流れに巻き込まれるだけなら、初代教会が理想として示した愛と分かち合い、そして物質的豊かさよりも重要な霊的な豊かさを失ってしまうでしょう。したがって、今日の教会が刷新と改革を真剣に願うのであれば、張ダビデ牧師が提示する「所有の空しさと分かち合い」の価値に改めて目覚める必要があるのです。真に聖霊にとらえられるとき、所有が私たちの人生を支配しなくなり、必要なところへ喜んで差し出すことができるようになります。

ここでさらに重要なのは、教会が「現実的な必要」そのものを否定したり無視したりする態度を取るわけではないという点です。使徒の働きの共同体でも「各人の必要に応じて」分け与えたとあります。つまり本当に困窮している兄弟姉妹にはその必要を満たしてあげたし、比較的必要が少ない人は少なめに援助を受けたことでしょう。このように実際的な必要を中心に共有と分かち合いが行われた点で、初代教会の分かち合いは、いわゆる空想的「共産主義」や「共同生産」とはまったく異なるものでした。それは聖霊の愛が具体的な状況に適用され、実際の実を結んだ姿だったのです。張ダビデ牧師は、この初代教会が持っていた「必要中心」の分かち合いが、今日の教会が回復すべき重要な手本だと語っています。

ところが、それほど純粋で美しい初代教会にも暗い影を落とす事件があります。それがアナニヤとサッピラ（サッピラはサッピラ、サッピラとも訳される）の物語です。人々は使徒の働き4章32節から37節に示された「所有の分かち合い」という背景をしっかり理解していないと、5章に出てくるアナニヤとサッピラの出来事があまりにも厳しく、理解しがたい話に感じられるでしょう。張ダビデ牧師は、この点で「神にささげられた聖なるもの」を軽んじたりごまかしたりする行為が、どれほど恐ろしい結果をもたらすかを知る必要があると強調します。ささげると決心した瞬間から、それはもはや個人の所有物ではなく神に属するものとなるのに、後からそれを隠しもって個人的な利益を得ようとするなら、その行為自体が聖霊を欺く罪になるのだというのです。

3. アナニヤとサッピラ事件、そして張ダビデ牧師のメッセージ

使徒の働き5章1節以下に記されているアナニヤとサッピラの事件は、初代教会において最も厳粛で恐ろしい懲戒の事例として知られています。彼らは自分たちの所有を売って教会の共同体に献身しようと決心しました。しかし実際には、その全額をささげるのではなく、一部をこっそりと手元に残してしまったのです。問題は、その隠した部分自体よりも、「ごまかし」を行ったことにありました。すでにその所有を神にささげると心に決めたのであれば、それはもはや「自分のもの」ではなく「神のもの」です。それにもかかわらず、ひそかに隠すやり方で神を欺いたという事実が致命的な罪となったのです。

張ダビデ牧師は、この場面で「聖霊の人は欺きを見抜く」ということが浮き彫りになると説きます。使徒ペテロはアナニヤを見るなり、「どうしてサタンがあなたの心を満たして、聖霊を欺いたのか……」と指摘します。人の目には小さな罪のように見えるかもしれませんが、初代教会の共同体がもっていた純粋性、透明性、そして神の統治を絶対的に信頼して生きていた公同の生活様式を根本から脅かす行為だったのです。そのため、アナニヤとサッピラがペテロの前で立て続けに死に至る結果を迎えたことは、初代教会がこの問題をいかに深刻に受け止めたかを示しています。ちょうど教会が大いに成長し始めた時期に、「偽り」と「欺き」という悪が入り込めば、全体を崩壊させる恐れがあることを示す場面なのです。

もちろん、この事件を読むとき、あまりに残酷に思えることも事実です。「ただ献金を少し減らして出しただけで、なぜ死ななければならなかったのか？」と疑問を抱く人もいるでしょう。張ダビデ牧師はこの点について、初代教会は「絶対的な神の統治」を強烈に体験していたため、教会の中の罪を単なる人間的視点で扱うことができなかったのだと語ります。すでに復活された主の威厳と聖霊の聖なる力があまりにも明確に示されていた時代だったがゆえに、神の主権と統治を欺く行為が「聖霊に敵対する罪」となる可能性があったというのです。加えて旧約のヘレム（聖絶）思想、すなわち神にささげられたものは人間が勝手に触れることが絶対に許されないという原理が、初代教会にもそのまま受け継がれていました。アナニヤとサッピラがささげるはずの所有物を隠して個人的に利用したことは、一種の「アカン（アガン）の罪」とも言える性質を帯びていたのです。

アカンの例を見れば、ヨシュア記で神が命じられた通りに、戦いに勝利したあとの戦利品をすべて神にささげるべきところを、アカンがこっそりその一部を自分のものとして隠しました。その結果、共同体全体が敗北を喫し、深刻な危機に陥ります。最終的にアカンが石打ちにされて死んで初めて、再び神の勝利がもたらされる場面が登場します。聖書を見ると、このように神にささげるべきものを盗む行為については、恐ろしいほど真剣に取り扱われており、それは結局、人間が命も財産も含め、すべてが神に属しているという事実を否定する行為だからです。張ダビデ牧師は、初代教会がこうした「聖なる原理」をそのまま受け継いでいたと解釈します。ですから使徒の働き5章に記されたこの事件は、現代の私たちの目には行き過ぎに見えるかもしれませんが、当時、神の威光が現実に体験されていた教会共同体であれば、それほど厳粛に扱われても不思議ではなかったのです。

この解釈は、最終的に教会とは何なのかを問う根源的な問いへとつながります。教会は、神の支配が実際に及ぶ場所なのか、それとも単に宗教活動を行い、人間的な集まりをもつだけの場所なのか。もし教会が真に神の支配のもとにあるならば、教会の中では小さな罪であっても容認してはならないはずです。しかし、私たちは皆罪人であり、教会の中で完全であることはできませんが、それでも少なくとも罪を罪として認識し、悔い改めようとする姿勢は不可欠です。張ダビデ牧師はこの点を強調し、今日の教会こそアナニヤとサッピラの事件を真剣に黙想する必要があると主張します。私たちが献金をする理由、奉仕をする理由、生活をもって礼拝する理由は何でしょうか。本当に神の前で真実な心でささげているのか、それともその中に巧妙な自己中心的欲望や仮面が潜んでいないか。そうしたことを自ら省みる必要があるのです。

結局、アナニヤとサッピラの死によって、初代教会の中には改めて敬虔な畏れがもたらされました。聖書には「教会全体とこれを聞いたすべての人たちに非常な恐れが生じた」（使徒の働き5:11）と記されています。その恐れは人を萎縮させ、教会を壊すような恐怖ではありませんでした。むしろ神を真に畏れる心、「私たちがきよくなければ教会は生き残れない」という覚醒を呼び起こす出来事だったのです。教会が正直であり、真実であるべきだというこのメッセージは、現代の教会が軽々しく見過ごせない重大な教訓として迫ってきます。

張ダビデ牧師は、「私たちの人生に起こるより大きな奇跡は、実は外面的に見えるしるしではなく、心の奥深くにある貪欲が聖霊の力によって打ち砕かれ、神の統治を完全に認める姿勢へと変えられることだ」と力説します。物質の問題は、人間の心が最も敏感に表面化する領域ですが、実際には物質を通して確認されることが、すなわち私たちの信仰の状態だというわけです。「自分がどれほど熱心に教会生活をしているか」ではなく、「本当に神を信頼して所有を超越する自由を享受しているかどうか」が重要なのです。

さらに張ダビデ牧師は、現代を生きる教会にこう問いかけます。「アナニヤとサッピラの事件を目の当たりにするとき、私たち自身は神を欺いている部分はないのか？」と。教会の内外で善い行いをしているように見えても、実際には聖霊を欺く心が入り込んでいるかもしれないのです。例えば、奉仕や献金をしながらも「人々の称賛や承認」を求める隠れた動機がないか。あるいは真心から神にささげていると言いつつ、実は「一部を隠して」いる姿はないか――そうした点を振り返るべきだと促します。その問題に目をつぶったまま「私は一生懸命教会に通っている」「私は他の人よりも多く献金している」といった自己満足に陥るならば、アナニヤとサッピラの悲劇を繰り返す危険すらあるというのです。

また、現代の教会の指導者たちは自らを省みつつ、信徒にも正しい指針を示す責任があります。教会が物質的な面で透明性を欠いていたり、献金をどこにどのように用いているのかが不明瞭であったり、指導者が個人的な欲望を満たすために教会を利用しているならば、それは初代教会が示した純粋性とは真っ向から対立する態度です。張ダビデ牧師は、教会の指導者自身がまずバルナバのように自発的に自分のものを手放し、まことの慰めの人となるべきだと語ります。つまり、指導者は信徒に犠牲を強要する前に、自分が誠実に献身しているのかを吟味しなければなりません。初代教会の精神の核心は「誰がどれほど多くささげるか、誰が高く評価されるか」ではなく、「どうすれば互いの必要を満たし合い、互いを慰めることができるか」にあったのです。

結局、アナニヤとサッピラの事件は、初代教会の最も輝かしい瞬間の裏に垂れ込んだ深い影のように見えますが、逆説的に言えば、この事件を通して初代教会がいかに聖なる純潔な共同体であったかを改めて思い起こさせます。教会が聖霊の支配のもとにあるとき、小さな偽りも許されず、それだけ真理と聖さを守り抜かなければならないということです。張ダビデ牧師は、まさにこの点を現代の教会こそ深刻に受け止めるべきだと繰り返し訴えています。

今日でも教会の内外では絶えず大小の問題が起こります。財政上の不正や権力争い、信徒同士の対立などが世間に知られるたびに、社会は教会に対して落胆と批判の声を強めます。こうした状況の中で私たちが初代教会に立ち返って学ぶべきことは、「所有を見つめる視点の転換」と「正直さ、そして透明性」です。これは単に外部に示すマニュアルや制度だけで解決できる問題ではなく、聖霊の働きを通した内面の変化が伴わなければ不可能な課題です。張ダビデ牧師は「聖霊が臨まれると、人の心が根本的に変わり、そこから教会は自己中心的な考え方を捨て、互いのために存在するようになる」と語ります。この変化なしには、教会が教会らしくなることは難しいのです。

初代教会に限らず、あらゆる時代の教会が神の統治のもとに立つとき、ある特徴が生まれます。それは教会が心を一つにし、思いを一つにして、互いに愛し合い、所有を共有できる自由を手に入れることです。人の欲望はそう簡単に折れませんが、聖霊が臨むと貪欲を退け、むしろ自らを低くして仕えることが可能になるのです。そのとき教会という共同体は、単に礼拝を捧げ儀式を行う場ではなく、神の国が実際に展開される現場となります。

最終的に張ダビデ牧師は、初代教会が示した「復活の信仰」と「聖霊の満たし」、そして「所有の空しさと分かち合い」が今日の私たちにも同様に求められていると説きます。私たちは皆「たとえ死んでも再び生きる」という復活の希望を握っており、その復活がすでに始まっている聖霊の時代に生きているのです。であるならば、信徒たちは自分のいのちはもちろん、財産や時間、才能、健康までもすべて神のものであることを認め、神に栄光を帰すために用いることができるはずです。こうした生き方の姿勢が教会に満ち溢れるとき、言い換えれば、教会が「正直と誠実」を回復し「畏れと敬い」のうちに神に仕えるとき、使徒の働きが記録している驚くべきリバイバルや奇跡が再び起こりうると、張牧師は語ります。そしてそのような姿こそが、この時代に教会が回復すべき最も緊急かつ重要な課題なのだと述べるのです。

結局、初代教会において奇跡やしるしは、単なる外面的な現象だけを意味しませんでした。しるしと不思議はより大いなる目的、すなわち人の心と生き方が新生する証として現れていたのです。そして、その最も決定的なしるしは、信徒たちの生活が変わり、所有を分かち合う愛の共同体へと変貌した事実にありました。私たちもまた、聖霊の強力な働きを期待し、復活の信仰を中心に据え、神の主権の前にへりくだるときに、所有を手放すことのできる自由と喜びを味わいながら教会を建て上げることができるでしょう。張ダビデ牧師が繰り返し説いているのは、まさにこの初代教会の本質的なメッセージが、単なる過去の遺産やユートピアではなく、今を生きる信徒に実際に与えられている可能性であり使命であることを決して忘れてはならない、ということです。神は今も教会を通して生きて働かれているのですから、私たち一人ひとりがその招きに正直に応答できるようになる必要があります。

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1. 초대교회와 성령의 역사

사도행전 2장과 3장, 그리고 4장에 이르기까지 우리는 초대교회가 어떻게 형성되고 어떻게 변화되었는지를 선명하게 볼 수 있다. 그 변화의 중심에는 언제나 성령의 강력한 임재가 있었으며, 이로 인해 사람들의 삶이 근본적으로 뒤바뀌는 모습을 확인할수 있다. 장재형 (장다윗)목사는 이 성령의 역사를 강조하면서, 초대교회가 하나님의 통치와 주권에 대한 두려움으로 충만했고, 그 결과기사와 표적이 넘치는 삶을 살았다고 설명한다. 한편 그 기사와 표적이란 단순히 초자연적인 기적, 예컨대 40년 된 앉은뱅이가일어나는 기적뿐만 아니라, 인간의 마음에서부터 시작되는 완전히 새로운 변화, 곧 소유의 비움과 나눔으로 나타나기도 했다.

사도행전 2장 43절 이후를 보면, “사도들로 인하여 기사와 표적이 많이 나타나니”라는 말씀처럼 당시의 교회가 눈에 보이는 기적들로 가득 차 있었다고 말한다. 그러나 장재형 목사는 이 눈에 보이는 놀라운 이적뿐만 아니라, 그들이 소유를 놓아버리고 ‘비움’에 이르게 된 근본 변화를 더 주목해야 한다고 말한다. 믿는 사람들이 모여 “모든 물건을 서로 통용하고 재산과 소유를 팔아각 사람의 필요를 따라 나눠” 주는 모습은, 성령이 임재할 때 인간 내면 깊숙이 자리 잡았던 소유욕과 탐심을 극복하게 해주는놀라운 은혜의 결과라는 것이다.

특히 사도행전 3장 6절에서 베드로가 성전 미문 앞에 있던 장애인에게 “은과 금은 내게 없거니와 내게 있는 것으로 네게 주노니”라고 선언하며 그를 일으켜 세우는 장면은, 초대교회 성도들이 진정으로 부요한 삶을 살았음을 상징적으로 보여준다. 그들이‘은과 금’은 없을지라도, 성령의 능력과 하나님의 통치를 온전히 믿고 따르는 믿음의 풍성함이 있었다. 장재형 목사는 이 대목에서 우리가 진정으로 가져야 할 ‘부요함’이 무엇인지를 다시금 일깨워 준다. 초대교회의 성도들은 자신들의 소유가 아니라, 하나님께서 주신 것들을 함께 나누고 나아가 자신 안에 계신 성령의 충만함을 이웃과 공유하려는 마음이 있었다. 그래서 그들은 물질적 소유를 ‘전부’로 여기지 않았다. 이 부요함이 바로 초대교회의 활력과 진정한 자유의 뿌리였던 것이다.

그뿐만 아니라 사도행전 4장으로 넘어가면, 교회가 크게 부흥하고 기사와 표적이 계속됨에 따라 외부의 핍박도 커지고, 동시에교회 내적으로도 더 깊은 기도의 삶이 요청된다. 그들이 함께 모여 떡을 떼고 찬미하며 기도하기에 힘쓴다는 사실은, 교회의 궁극적인 에너지가 사람의 열심이나 단순한 열광에서 나오지 않고, 오직 성령의 강권적인 인도에서 비롯된다는 점을 보여준다. 장재형 목사는 여기서 “부활 신앙”의 중요성을 강조한다. 주님이 죽음에서 다시 살아나신 ‘부활’이야말로, 인간이 가질 수 있는 최종적이고도 궁극적인 소망의 근거이기 때문이다. 죽음마저 이긴 그리스도의 능력이 지금도 교회를 통해 역사하고, 성도들의 삶을 통해 구현된다면, 우리는 어떤 두려움도 떨쳐 낼 수 있다는 것이 장 목사의 설명이다.

초대교회가 부활 신앙을 체험적으로 붙들고, 성령의 능력을 받았을 때 그들 안에는 하나님의 통치가 실제로 실현된다는 확신이생겼다. 그 확신이야말로 개인주의적이고 자기중심적인 이전의 삶을 뒤집어엎고, 서로 헌신하며 자신의 소유를 기꺼이 놓아버릴 수 있도록 만들어 준 동력이었다. 사람들은 서로의 필요를 채우기 위해 소유를 나누기 시작했다. 은과 금에 대한 집착이 아니라, 오직 하나님의 나라를 위해 모든 것을 드리고도 기뻐하는 자유함이 그들 안에 임했다. 이 점에서 장재형 목사는 초대교회의역동성을 거듭 강조한다. 일반적으로 생각하기에 재산을 나누고 떼어 주는 일은 쉽지 않은 일이다. 물질에 대한 집착은 모든 시대를 통틀어 끊임없이 인간을 지배해 온 본성이기 때문이다. 그런데 초대교회가 이를 뛰어넘을 수 있었던 이유는 바로 “충만한성령의 역사”에 있음을 일깨워 준다.

나아가 사도행전 4장 32절 이후에 등장하는 바나바라는 인물이 눈에 띈다. 바나바는 레위인이지만 “밭을 팔아 값을 가지고 사도들의 발 앞에 두었다”고 한다. 이런 행동이 당시에 얼마나 대담하고 과감한 것이었는지 짐작해볼 수 있다. 장재형 목사는 바나바의 헌신이야말로 초대교회의 정신을 대표하는 사례라고 말한다. 바나바는 단순히 재산을 드린 것이 아니라, 자기 자신이 완전히 하나님의 소유임을 고백했다. 그 고백이 있어서야 비로소 참된 ‘나눔’이 가능해진다는 것이다. 게다가 그 이름 뜻 자체가 “위로의 아들”(권위자, 위로자)이었다는 점도 의미심장하다. 구약의 예언, 특히 이사야 40장에서 “내 백성을 위로하라”라는 말씀이선포되는데, 바나바가 보여준 삶은 바로 그 말씀의 성취라고도 볼 수 있다. 성도들이 죄에서 자유하게 되고, 억압에서 벗어나게되는 미래를 예언했던 구약의 외침이, 초대교회의 삶에서 실제로 일어나고 있음을 바나바의 헌신이 증언한다고 해석할 수 있다.

장재형 목사는 이러한 모든 맥락을 종합하며, 초대교회가 단순한 ‘과거의 이상향’이 아니라 현재 교회가 회복해야 할 참된 정체성이라고 강조한다. 교회는 본질적으로 물질과 권력을 나누어 주고, 서로를 위해 살며, 더욱이 서로의 필요를 채워 주는 공동체라는 것이다. 당시 교인들이 가진 가장 큰 비전은, 예수 그리스도의 부활을 기초로 한 담대한 믿음이었고, 그 믿음이 실제 삶의행위로 나타났을 때 세상은 놀라운 기적과 표적들을 볼 수밖에 없었다.

2.  소유의 비움과 나눔

초대교회 안에서 가장 두드러지게 드러나는 특징 중 하나는 바로 “소유의 비움”이다. 성령의 충만함을 받은 이들은 소유를 내려놓기 시작했고, 자신의 재산과 재물을 ‘제 것’이라고 여기지 않았다. “믿는 무리가 한 마음과 한 뜻이 되어 모든 물건을 서로 통용하고” (행 4:32)라는 구절이야말로 교회가 어떤 공동체여야 하는지를 잘 보여준다. 장재형 목사는 이 장면에서 “소유가 극복된다”는 표현을 주목한다. 인간의 역사에서 소유욕은 거의 모든 문제의 근본이 되어 왔다고 해도 과언이 아니다. 개인주의, 이기주의, 전쟁과 다툼, 착취와 불평등, 불의 등은 소유에 대한 욕망, 혹은 탐심에서 비롯되는 경우가 많았다. 하지만 초대교회는 성령의 역사를 통해 마치 에덴의 회복과 같이 소유를 뛰어넘는 사랑과 나눔을 실제로 실천하기 시작했다. 이는 곧 교회의 본질이 무엇인지를 폭로해 주는 하나의 상징이다.

장재형 목사는 이때 핵심이 “공유”라고 말한다. 진정한 공유는 단순히 재산을 똑같이 분배한다거나, 소유를 완전히 금지한다는식의 획일적인 제도를 말하는 것이 아니다. 먼저 성도들이 자기 내면에서부터 ‘이것이 전부가 아니다’라는 믿음을 갖게 되는 것을 말한다. 곧 하나님이 우리의 주인 되심을 인정하고, 우리가 누리고 있는 모든 것이 결국 하나님의 것임을 깨닫는 데서 시작한다. 그리고 이 깨달음이 실제 삶으로 이어질 때, “내 것이라고 주장하던 것”을 풀어놓을 수 있게 된다. 소유를 비우고, 내 것을 너에게 아낌없이 줄 수 있을 정도로 마음이 넉넉해지는 것이다. 이것이 곧 초대교회가 맛보았던 “성령의 부요함”이라고 장 목사는강조한다.

사도행전 4장 34절 이하에서는 “그 중에 핍절한 사람이 없으니”라는 말씀이 이어진다. 아예 가난한 자가 없었다는 것이다. 사람들은 자신이 가진 밭과 집을 팔아 사도들의 발 앞에 두고, 그 돈을 필요한 사람들에게 골고루 나누어 주었다. 이 역사적 사실은초대교회가 보여 준 가장 극적인 사랑의 형태라고 할 수 있다. 장재형 목사는 인간적으로 생각하면 불가능해 보이는 이러한 행위가 가능했던 이유를, “성령 안에서 이미 채워진 충만함”이라 표현한다. 소유를 내려놓게 만드는 힘이 어디에서 왔겠는가? 단순한 열정이나 인간적인 선의가 아니라, 부활하신 주님을 만난 자들이 성령의 은혜 가운데서 ‘이미 모든 것을 얻었다’고 믿었기에 가능한 일이었다. 그들은 더 이상 재물을 움켜쥐지 않아도, 자신의 장래를 걱정하며 두려움에 떨지 않아도 되었다. 하나님이나를, 나의 미래를 책임지신다는 확신이 있었기 때문이다.

물론 이것이 곧 모든 교회가 똑같이 재산을 공유해야만 한다는 어떤 제도를 의미하지는 않는다. 사도행전이 기록한 바에 따르면, 개인적으로 소유를 가지고 있던 이들이 기쁘게 자발적으로 내어놓았고, 그 결과로 “필요를 따라” 나누어 주었을 뿐이다. 즉, 초대교회는 억지나 강요로 기부를 강제한 공동체가 아니었다. 바나바가 자발적으로 밭을 팔아 그 돈을 사도들의 발 앞에 둔 사례가 그 대표적인 예다. 장재형 목사는, 바로 이 ‘자발성’이 성령의 다스림을 받는 공동체의 증거라고 말한다. 만약 누군가의 강제로 인해 억지로 헌금하는 것이라면, 그것은 참된 교회의 모습을 보여 줄 수 없다. 초대교회는 오직 성령의 인도하심으로 움직였고, 그 결과로 사랑과 헌신이 자발적으로 넘쳐흘렀다. 이것이야말로 교회 안에서 “소유가 극복”되는 건강한 형태라는 것이다.

장재형 목사는 이러한 초대교회의 모습을 현대 교회가 본받아야 한다고 강조한다. 우리의 시대는 그 어느 때보다도 개인주의와물질주의가 만연하다. 더 많이 소유하려는 본능적 욕구, 그리고 무한 경쟁 속에서 남보다 더 나은 조건을 갖추어야 한다는 압박감이 너무나 강하다. 그러나 교회가 이런 세상의 흐름에 그저 휩쓸려 간다면, 초대교회의 이상이었던 사랑과 나눔, 그리고 물질적 풍요보다 중요한 영적 부요함을 잃어버리게 된다. 따라서 오늘날 교회가 갱신과 개혁을 진지하게 원한다면, 장재형 목사가제시하는 “소유의 비움과 나눔”의 가치에 다시금 눈을 떠야 한다. 진정으로 성령에 사로잡히면, 소유가 우리의 삶을 지배하지 못하게 되며, 우리는 자유롭게 필요한 곳에 기꺼이 내어놓을 수 있게 된다.

여기서 또 하나 중요한 것은, 교회가 ‘현실적인 필요’ 자체를 부정하거나 무시하는 태도를 갖지 않는다는 점이다. 사도행전의 공동체도 각 사람의 ‘필요’를 따라 나누어 주었다고 했다. 즉, 정말로 궁핍한 형제자매에게는 그들의 필요를 채워 주었고, 또 어떤사람은 상대적으로 필요가 덜했기 때문에 좀 더 적은 도움을 받았을 것이다. 이렇듯 실제적인 필요를 중심으로 공유와 나눔이이뤄졌다는 점에서, 초대교회의 나눔은 그저 환상적인 ‘공산주의’나 ‘공동생산’으로 볼 수 있는 것이 결코 아니다. 그것은 성령의사랑이 실제 상황에 적용되어 구체적으로 열매 맺은 모습이었다. 장재형 목사는 이처럼 초대교회가 가지고 있었던 ‘필요중심적’ 나눔이 오늘날 교회가 회복해야 할 중요한 본보기라고 말한다.

그러나 그토록 순수하고 아름다운 초대교회에도 어두운 그림자가 드리워지는 사건이 있다. 그것이 바로 아나니아와 삽비라의이야기이다. 사람들은 4장 32절부터 37절에 나타난 ‘소유의 나눔’이라는 배경을 온전히 이해하지 않으면 5장에 등장하는 아나니아와 삽비라 사건이 너무 가혹하고 어려운 이야기처럼 느껴진다고 말한다. 장재형 목사는 바로 이 지점에서 “하나님께 바쳐진거룩한 것”을 함부로 취급하거나 속이는 행위가 얼마나 무서운 결과를 낳는지를 깨달아야 한다고 강조한다. 바치기로 결심한 순간부터 그것은 더 이상 개인의 소유가 아니라 하나님께 소속된 것이 되는데, 이를 뒤늦게 감추어 개인적으로 이득을 취하려고든다면, 그 자체가 성령을 속이는 행위가 된다는 것이다.

3. 아나니아와 삽비라 사건, 그리고 장재형 목사의 메시지

사도행전 5장 1절 이하의 아나니아와 삽비라 사건은, 초대교회의 가장 엄중하고 무서운 권징 사례로 알려져 있다. 이들은 자신들의 소유를 팔아 교회 공동체에 헌신하기로 작정했다. 그러나 실제로는 그 전부를 내놓지 않고 일부를 감추어 버리고 말았다. 문제는 그 감춘 일부 때문이 아니라, “속임”을 행했다는 것이다. 이미 그 소유를 하나님께 드리기로 마음먹었다면, 그것은 더 이상 ‘내 것’이 아니라 ‘하나님 것’이다. 그럼에도 불구하고 몰래 감추는 방식으로 하나님을 속였다는 사실이 치명적인 죄가 되었다.

장재형 목사는 이 장면에서 “성령의 사람은 속임을 간파한다”는 것을 부각한다. 사도 베드로는 아나니아를 보자마자 “사단이 네마음에 가득하여 네가 성령을 속이고…”라고 지적한다. 이것은 사람의 눈에 보기에는 작은 죄악처럼 여겨질 수도 있으나, 초대교회 공동체가 지니던 순수성, 투명성, 그리고 하나님의 통치를 절대적으로 신뢰하며 살던 공교회적 생활방식을 근본부터 위협하는 일이었다. 따라서 아나니아와 삽비라가 베드로 앞에서 차례대로 죽음을 맞이하는 결과는, 그만큼 초대교회가 이 문제를 심각하게 대했음을 나타낸다. 교회라는 공동체가 한창 흥왕해 가는 시점에서, “거짓”과 “속임”이라는 악이 들어오면 전체를 무너뜨릴 수 있음을 보여 주는 장면이다.

물론 우리가 읽을 때 이 사건이 너무 잔혹해 보이기도 한다. “그냥 헌금을 조금 덜 낸 것뿐인데, 왜 죽임을 당해야 하는가?”라고의문을 품기도 한다. 장재형 목사는 이 점에 대해, 초대교회는 ‘절대적인 하나님의 통치’를 강력하게 체험하고 있었기 때문에, 교회 안에서의 죄를 단순히 인간적 관점에서 취급할 수 없었다고 말한다. 이미 부활하신 주님의 위엄과 성령의 거룩한 능력이 너무나 명백하게 드러났던 시대이기에, 하나님의 주권과 통치를 기만하는 일이 곧 ‘성령을 대적하는 죄’가 될 수 있었다는 것이다. 나아가 구약의 헤렘(바쳐진 것) 사상, 곧 하나님께 바쳐진 물건은 절대 인간이 함부로 손댈 수 없다는 원리가 초대교회에도 그대로 적용되고 있었다. 아나니아와 삽비라가 그 바쳐진 소유를 속여서 일부를 취했다는 사실은, 일종의 ‘아간의 범죄’와도 같은 성격을 띈다는 것이다.

아간의 경우를 보면, 여호수아서에서 하나님이 명하신 대로 전쟁에서 이긴 뒤 모든 전리품을 하나님께 바쳐야 했는데, 아간이몰래 그 물품 일부를 자신의 것으로 숨겼다. 그 결과 공동체 전체가 패배하고 심각한 위기를 맞이했다. 결국 아간이 돌에 맞아죽고 나서야 다시 하나님의 승리가 임하는 장면이 나타난다. 성경을 보면 이처럼 하나님께 드려야 할 것을 도둑질하는 일에 대해 무섭도록 진지하게 다루는데, 이는 결국 인간이 생명과 재물을 포함해 모든 것이 하나님께 속해 있음을 부정하는 행위가 되기 때문이다. 장재형 목사는 초대교회가 이런 ‘거룩의 원리’를 그대로 이어받았다고 해석한다. 그래서 사도행전 5장에 나타난 이사건은, 지금의 우리 눈으로 보면 과하다고 여겨질 수 있으나, 당시 하나님의 위엄이 실제로 체험되던 교회 공동체에서라면 그만큼 엄중하게 처리될 수밖에 없었다.

이러한 해석은 결국 교회가 무엇인지를 묻는 근본적인 질문으로 우리를 이끈다. 교회는 하나님의 다스림이 실제로 임하는 곳인가, 아니면 단순히 종교 활동을 하고 인간적인 모임을 갖는 장소인가? 만약 교회가 진정으로 하나님의 다스림 아래에 있다면, 교회 안에서는 작은 죄도 용납되어서는 안 될 것이다. 그럼에도 불구하고 우리는 모두 죄인이기에 교회 안에서 완벽해질 수는없지만, 적어도 죄를 죄로 인식하고 돌이키려는 태도는 반드시 필요하다. 장재형 목사는 이 점을 강조하며, 오늘날 교회가 아나니아와 삽비라 사건을 진지하게 묵상할 필요가 있다고 주장한다. 우리가 헌금을 하는 이유, 봉사를 하는 이유, 삶으로 예배하는이유가 무엇인가? 과연 하나님 앞에서 진실한 마음으로 드리는 것인지, 혹은 그 안에 교묘한 자기중심적 욕심과 가면이 숨겨져있지는 않은지 스스로 돌아봐야 한다.

결국 아나니아와 삽비라의 죽음으로 인해 초대교회 안에는 다시 한 번 경건한 두려움이 임했다. 성경은 “온 교회와 이 일을 듣는사람들이 다 크게 두려워하니라” (행 5:11)라고 말한다. 그 두려움은 사람을 위축시키고 교회를 파괴하는 공포가 아니었다. 오히려 하나님을 진정으로 경외하는 마음, “우리가 정결해야만 교회가 산다”는 각성을 불러일으키는 사건이었다. 교회가 정직하고진실해야 한다는 이 메시지는, 현대 교회가 무심코 흘려보낼 수 없는 중요한 교훈으로 다가온다.

장재형 목사는 “우리 삶에 일어나는 더 큰 기적은 사실 겉으로 보이는 표적이 아니라, 내 마음 깊숙이 자리한 탐심이 성령의 능력으로 깨뜨려지고, 하나님의 통치를 온전히 인정하는 태도로 변화되는 것”이라고 역설한다. 물질의 문제가 가장 민감하게 드러나는 지점이지만, 실제로는 물질을 통해 확인되는 것이 곧 우리의 믿음의 상태인 셈이다. ‘내가 얼마나 교회 생활을 열심히 하는지’가 문제가 아니라, ‘내가 진정으로 하나님을 신뢰하여 소유를 초월하는 자유를 누리고 있는지’가 중요하다는 것이다.

나아가 장재형 목사는 오늘을 살아가는 교회들에게 이런 질문을 던진다. “아나니아와 삽비라 사건을 마주할 때, 우리는 혹시 하나님을 속이고 있는 부분이 없느냐?” 교회 안팎에서 선한 일을 하는 것처럼 보이지만, 실제로는 성령을 기만하는 마음이 스며들어 있을 수도 있다는 것이다. 예를 들어, 봉사나 헌금을 하면서도 ‘사람들의 칭찬과 인정’을 바라는 숨은 동기가 있는지, 혹은 진심으로 하나님께 드린다고 고백하면서도 실제로는 ‘일부를 감추고’ 있는 모습은 없는지 돌아봐야 한다. 그 문제를 외면한 채 “나는 열심히 교회에 다닌다” “나는 남들보다 더 큰 헌금을 한다”라는 식의 자기만족에 빠진다면, 아나니아와 삽비라의 비극을 되풀이할 위험도 생길 수 있다는 것이다.

또한 현대 교회의 지도자들은 스스로를 살피고, 성도들에게도 바른 안내를 해야 할 책임이 있다. 교회가 물질적인 측면에서 투명하지 못하거나, 헌금을 어디에 어떻게 사용하는지가 불분명하거나, 지도자가 개인의 욕망을 충족시키기 위해 교회를 도구화한다면, 그것은 곧 초대교회가 보여 준 순수성과 정면으로 배치되는 태도다. 장재형 목사는 교회 지도자 스스로가 먼저 바나바와 같이 자발적으로 자기 것을 내려놓고, 온전한 위로의 사람이 되어야 한다고 말한다. 다시 말해, 지도자는 교인들에게 희생을강요하기 전에, 자신이 진실하게 헌신하고 있는가를 점검해야 한다. 초대교회 정신에서 핵심은 “누가 더 많이 드리는지, 누가 더높이 평가받는지”가 아니라, “어떻게 하면 각자의 필요를 채우고 서로를 위로할 수 있는지”에 있었다.

결국 아나니아와 삽비라 사건은 초대교회의 가장 빛나는 순간 뒤에 들이워진 짙은 그늘처럼 보이지만, 역설적으로 말하자면 이사건을 통해 초대교회가 얼마나 거룩하고 순결한 공동체였는지를 되새길 수 있다. 교회가 성령의 다스림 안에 있을 때, 작은 거짓도 용납되지 않는 것이며, 그만큼 진리와 거룩함을 지켜 내야 한다는 것이다. 장재형 목사는 바로 이 점을 현대 교회가 심각하게 받아들여야 한다고 거듭 강조한다.

오늘날에도 교회 안에서는 크고 작은 문제가 끊이지 않는다. 재정 비리나 권력 다툼, 교인 간의 분쟁 등이 세상에 드러날 때마다사회는 교회를 향한 실망과 비판의 목소리를 높인다. 이런 상황에서 우리가 초대교회로 돌아가 배워야 할 점은 바로 “소유를 바라보는 시각의 전환”과 “정직, 그리고 투명함”이다. 이는 단순히 바깥으로 드러나는 매뉴얼이나 제도로만 해결될 문제가 아니라, 성령의 역사를 통한 내면의 변화가 수반되어야만 가능한 과제다. 장재형 목사는 “성령이 임하시면, 사람의 마음이 근본적으로바뀌고, 그때부터 교회는 자기중심적인 사고방식을 내려놓고, 서로를 위해 존재하게 된다”고 말한다. 이런 변화 없이는 교회가교회다워지기 어렵다.

비단 초대교회만이 아니라, 모든 시대의 교회가 하나님의 다스림 아래 설 때 생겨나는 특징이 있다. 그것은 교회가 한 마음과 한뜻으로 뭉쳐져서, 서로 사랑하며 소유를 통용할 수 있는 자유를 누리게 되는 것이다. 사람의 욕심이 쉽게 꺾이지 않지만, 성령이임하면 탐심을 물리치고 오히려 자신을 낮춰 섬기는 일이 가능해진다. 그럴 때 교회라는 공동체는 단순히 예배를 드리고 의식을거행하는 곳이 아니라, 하나님의 나라가 실제로 펼쳐지는 장이 된다.

결국 장재형 목사는 초대교회가 보여 준 ‘부활 신앙’과 ‘성령의 충만함’, 그리고 ‘소유의 비움과 나눔’이 오늘 우리에게도 똑같이요구된다고 설파한다. 우리는 모두 “죽어도 다시 사는 부활의 소망”을 붙들고 있고, 그 부활이 이미 시작된 성령의 시대를 살아가고 있다. 그렇다면 성도들은 자신의 생명은 물론 재물과 시간, 재능, 건강까지도 모두 하나님의 것임을 인정하고, 하나님께 영광 돌리기 위해 쓸 수 있어야 한다. 이런 삶의 자세가 교회 안에 넘칠 때, 다시 말해 교회가 “정직과 진실”을 회복하고 “두려움과경외” 가운데 하나님을 섬길 때, 사도행전이 기록한 놀라운 부흥과 기적이 재현될 수 있음을 믿어야 한다고 장 목사는 말한다.

마지막으로, 우리는 이 모든 내용을 통해 다음과 같은 결론에 이른다. 초대교회가 성령으로 인해 변화를 경험했을 때, 가장 먼저드러난 변화는 “소유를 비우고 나눔으로써 서로의 필요를 채우는 공동체”가 되었다는 점이다. 그 중심에는 언제나 하나님의 주권과 통치를 향한 거룩한 두려움이 자리 잡고 있었다. 또한 이들이 지닌 부활 신앙은 죽음의 공포마저 떨쳐 버리게 했으므로, 물질적으로도 자신을 보호하려는 욕심이 사라지고 ‘자유로운 나눔’이 가능해졌다. 그럼에도 불구하고 아나니아와 삽비라 사건을통해, 이 공동체 안에도 죄의 유혹이 침투할 수 있음을 확인하게 된다. 그러나 초대교회는 그 죄를 단호하게 대면했고, 그로 인해 공동체 전체가 오히려 더 정결하게 유지될 수 있었다.

장재형 목사는 지금 이 시대를 사는 교회가 바로 이런 메시지를 붙들어야 한다고 강조한다. 헌금과 재정 문제, 지도자의 청렴성, 교인들 간의 갈등과 불신 등은 결국 ‘소유’를 둘러싼 인간의 욕심과 탐심에서 비롯되는 경우가 많다. 하지만 성령의 충만함 안에거하는 교회라면, 마치 초대교회가 그랬듯이 하나님의 다스림을 의식하며 두려워하고, 동시에 부활의 소망을 기쁨으로 붙들고, 서로 사랑하며 나눌 수 있다. 그리고 그것을 통해 세상은 교회를 바라보며, “정말 하나님이 살아 역사하시는 공동체로구나” 하고인정하게 될 것이다. 우리가 이러한 초대교회의 정신을 마음에 새기고, 아나니아와 삽비라 사건을 경고로 삼아, 하나님 앞에서정직하며 성령에 붙드는 공동체를 이뤄 나갈 때, 비로소 진정한 복음의 능력이 드러나리라고 장재형 목사는 강조한다. 아울러그러한 모습이야말로 이 시대에 교회가 회복해야 할 가장 긴급하고도 중요한 과제라고 말한다.

결국 초대교회는 기적과 표적이 단순히 외적인 현상만을 의미하지 않았다. 표적과 기사는 더 큰 목적, 즉 사람의 마음과 삶이 거듭나는 증거로서 나타난 것이었다. 그리고 그 가장 결정적인 ‘표적’은, 성도들의 삶이 바뀌어 소유를 나누는 사랑의 공동체로 변모한 사실에 있었다. 우리 역시 성령의 강권적인 역사를 기대하고, 부활 신앙을 중심에 두며, 하나님의 주권 앞에 겸손히 엎드릴때, 비로소 소유를 내려놓을 수 있는 자유와 기쁨을 누리며 교회를 세워 갈 수 있다. 장재형 목사가 되풀이해 설파하는 것은, 바로 이러한 초대교회의 본질적인 메시지가 그저 과거의 유물이나 이상향이 아니라, 오늘을 사는 성도들에게 실질적으로 부여된가능성이자 사명임을 잊지 말라는 것이다. 하나님께서 교회를 통해 여전히 역사하시는 지금, 우리 모두가 그 부름에 정직하게응답할 수 있어야 한다.

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Ⅰ. 加拉太书第六章的背景与律法主义的问题

加拉太书第六章是使徒保罗写给加拉太教会的信函末段。在这封信中，保罗针对被律法主义者教导所搅扰并动摇的信徒，重申了“唯独基督十字架”这一福音的中心真理。《加拉太书》深入探讨了在初代教会时期，福音与律法之间应如何调和，或者说福音如何使我们从律法的轭下得到释放。直至加拉太书第六章，保罗一直对行割礼以及通过遵守律法而得救的论点展开了反复且严密的驳斥。他借此教导我们：只有相信耶稣基督才能被称义，也就是说，唯有通过神的恩典才能得救，这才是福音的核心。

张大卫牧师深入探究了加拉太书第六章的意义，详细说明了为什么保罗在最后一章提及“具体的爱心实践”和“物质上的分享”来结束这封信，并揭示了其中的意义。加拉太地区出现了一些想要篡改保罗所传福音之人，他们声称“割礼是得救必不可少的要素”。这些人不满足于单纯的福音，想以“更能确保救恩”的方式强加犹太人的传统礼仪“割礼”。不仅如此，他们还将此扩大解释为“必须遵守整个律法才能得救”。对此，保罗以极其严厉的言辞批判他们，认为这正是“另一种福音”。福音在耶稣基督的十字架里已经完全，救恩里决不能加上割礼或律法的任何规定。倘若救恩还要“再加上一点儿什么”，那等于是在否定“十字架的大能是不足的”这一可怕的结论。

纵观整卷加拉太书，从第一章到第五章，保罗集中论证了“因恩典而得救”这一福音的基本真理；到了第五章后半段，他开始谈到在圣灵里享有的自由生活。进入第六章后，保罗进一步具体举例，要求大家在圣灵的生活中体现出“彼此担当重担、以温柔的心挽回犯罪的弟兄”等等，通过这种具体行动来恢复教会群体的彼此相爱。而这种爱并非停留在抽象口号上，也包括“物质上的分享”。因此，在加拉太书第六章第6节起，保罗强调说：“在道理上受教的，当把一切美物供给施教的人。”这不仅说明了在教会中供应传道事工者的需要、与他们一起分享是何等重要，也彰显了教会共同体如何实际地活出这种爱。

张大卫牧师在解析这一脉络时，着重指出：“爱的第一步是饶恕与宽容，并愿意分担他人的重担；接下来便是具体地在财务与物质上帮助别人，从而使这份爱更加完全地彰显出来。”特别是在加拉太书第六章第7节“人种的是什么，收的也是什么”这句话，有人会从广义角度将其解释为“所有的善行或恶行终将带来它的果子”。但若结合前文“与教导者分享物质”的语境，可以推测保罗此处相当程度上考虑了“在物质层面上的撒种”以及它所结出的果实。

当然，这并非鼓吹简单的“撒种就得更大财务祝福”之类的祈福主义——那绝不是保罗的本意。保罗凡是谈到“财物”，背后总是带着两个重要前提：第一，在基督徒共同体内，彼此以爱相互服侍、关照贫穷之人，正是“活出福音真实样式”的一部分；第二，“即使我们慷慨给予，也不会陷入匮乏”——我们深信神必在恩典中赐下足够的供应。在《哥林多后书》第9章，也有“神赐给我们可作种子与可作粮食”的说法，这意味着“无论我们当前吃的，还是未来要播种的种子，上帝都会负责供应”，故可放心大胆地去分享。在加拉太书第六章第9节“我们行善不可丧志，若不灰心，到了时候就要收成”这段话，同样是基于这样的脉络：相信神在祂的时间必使我们看见收获，所以“不要在行善中疲惫或气馁”。

然而，保罗如此强调物质上的分享，也难免会引发教会内部某些误解，比如“教会里是不是过于频繁地谈钱”“施舍会不会带来负担”等。保罗对此也有所顾虑，所以在加拉太书第六章第7节上半句就指出：“不要自欺，神是轻慢不得的。”这既是提醒“神并非一个乞讨者”，也有劝勉之意——“当我们分奉财物时，不应带着勉强或吝啬，而要出于真诚的爱心和感恩之心”。

综上所述，加拉太书第六章最后的劝勉重点在于：福音与圣灵的果子必须具体地表现为“真实的爱心行动”。不像那些主张外在律法条文才是“真基督徒”标志的人，保罗认为：“借着十字架而从罪中得自由的人，理应在彼此帮助、彼此分享的生活方式中彰显福音大能。”这正是加拉太书第六章第10节“所以有了机会，就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样”所强调的精神。也就是说，先在教会内部彼此关爱，不使有人贫乏，在物质方面互相扶持，而后让这份爱扩展到教会以外、触及全世界。张大卫牧师将加拉太书第六章解读为“面向教会内外之实践性福音”的脉络，并作了非常实际的应用。

至此，加拉太书在第六章第10节事实上结束了正文，从第11节起开始进入结束语。保罗说：“你们看我亲手写给你们的字是何等的大啊。”这或许表明：和《罗马书》等一些书信由代笔人执笔不同，加拉太书是保罗亲手写的，也可能暗示他因眼疾只能写大字。无论何种原因，都说明保罗对加拉太教会的信息极为重视。在末了，他再一次责备那些仍鼓吹“律法主义”的人，让加拉太信徒们不要再被虚假教导迷惑。

Ⅱ. 具体的爱心实践与物质上的帮助

在加拉太书第六章里，保罗谈及“爱”与“分享”的方式非常现实、非常务实。若说在《哥林多前书》第13章，保罗阐明了“爱是恒久忍耐，爱是恩慈”等爱的属性，那么在《加拉太书》第六章，他则示范了“爱在群体中究竟要如何被实践”。张大卫牧师认为，这可以视为“惯于城市传道的保罗，为了帮助信徒在日常生活中活出福音而提供的具体范例”。加拉太教会的信徒虽然已经接纳了福音、凭恩典得重生，却因律法主义者的巧言蛊惑而犹豫，“是否还要回到律法生活方式”这种困惑缠绕他们。保罗在此处强调：“若你们是靠圣灵而活，就应当结出圣灵的果子，而首要的果子就是爱。而爱最终必体现为彼此担当重担、在实际中给予帮助，与割礼与否、遵从哪条律法条文无关。真正的福音实践，在于物质上的彼此照料，以及充满真诚的团契生活。”

特别值得一提的是第六章第6节：“在道理上受教的，当把一切美物供给施教的人。”这也代表了初代教会所推崇的“团契（koinonia）”。在《使徒行传》第2章和第4章中，我们可见早期教会有将财产与所有物彼此共享的情形，让任何人都不至于陷入缺乏。然而，并非所有教会都能完美实践这一点，所以保罗一再劝勉各地教会在此方面努力。对加拉太教会而言，也有可能出现“那些传讲或教导神话语的人，因为全情投入而导致生计受威胁，却被教会视而不见”或“是否真有必要用物质报答为我们讲道或教导的人”这类态度。为此，保罗提醒他们：“不可放任那些在话语事工上劳苦的教导者或宣教者、牧者陷于艰难，要用一切美好的东西与他们分享。”

张大卫牧师指出，这个原则在今天的教会里同样适用。若教会中负责教导的人，比如牧者、老师、传道同工、宣教士等，遭遇经济困难而未得帮助，那就违背了“群体之爱”的精神。即便有人觉得“在教会里谈金钱问题不够属灵”，圣经从不把钱财视为表面化或与属灵脱节的范畴。相反，财物反而是重要的“属灵试金石”，也是基督徒成熟度的显明标志之一。保罗在《哥林多后书》中同样强调，“少种的少收，多种的多收”，并鼓励信徒乐意奉献、践行善行。而在《加拉太书》第六章第7节“人种的是什么，收的也是什么”这段经文中，其意同样在于，当爱以“行动的形式”、尤其是“物质奉献的方式”播种下去时，最终会带来美好的果子——这是一个属灵法则的提醒。

当然，我们也要警惕有人会曲解此原则，把它变成“只要奉献就会立刻得到加倍回报”的繁荣神学。保罗真正强调的是：“行善绝不会徒劳，神会在祂所定的时机赐下美好果实。”这种善行并不一定只表现在物质层面的回报，也可以在灵命、群体的益处，或神的主权之下所带来的诸多丰富祝福上体现。加拉太书第六章第8节提到“顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生”，也体现了这种对比：若人被自私的欲望所驱动，最终得到的只是会腐朽毁坏的结果；若在圣灵里、为了爱与善行而撒种，就会收获永恒的果实。

张大卫牧师通过对加拉太书第六章第9~10节的劝勉——“行善不可丧志，若不灰心，到了时候就要收成。所以，有了机会就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样”——进一步阐明了教会应有的宣教方向与伦理根基。持续行善并不容易，因为无私的奉献和分享多会令人身心疲惫，有时也会遭遇别人的不领情或滥用。但保罗在这里鼓励大家：“不要灰心，你们所行的善在神的时间（kairos）里必结出果实。”

对教会外的社会而言，这同样适用。保罗提到“向众人行善，向信徒一家的人更当这样”，让我们先关心教会弟兄姐妹，但并不限于此；若有人在教会之外仍然贫乏，我们也当以基督的心去帮助，就像主耶稣在《马太福音》第25章所说：“你们向最小的一位所做的，就是向我做的。”这正是身为基督身体的教会不可或缺的伦理，也是一条让我们在世上作光作盐的道路。

加拉太书第六章后半部分，保罗在第14节有一句振聋发聩的话：“但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。”保罗想表达的核心终究还是“唯独十字架”，正是十字架彻底翻转了我们的生命根基。那些律法主义者想借着割礼彰显自己“宗教上的热心”，甚至把这当作夸口；保罗却宣告：“唯有十字架才是我们的夸口。因着基督，世界对我已经钉在十字架上，我对于世界也是如此。”这意味着“世俗的标准与价值观再不能在我身上掌权，我只作基督的仆人，并在我身上带着祂的印记（stigma）”。张大卫牧师借此教导我们，要反思基督徒当如何以“向世界死、唯独向神而活”的态度来活出信仰。

而第六章第15节“受割礼不受割礼都无关紧要，要紧的是作新造的人”更是再次彰显：外在记号或遵守律法条文并非关键，是否“新造的人（new creation）”才是福音的真正焦点。在《使徒行传》第15章耶路撒冷会议里，已明确结论：“福音拯救犹太人和外邦人，不在于割礼或其他附加条件。”而那些主张“除了福音还要加上割礼”的人，正是在严重扭曲福音，所以保罗毫不退让。《加拉太书》第六章第16节“凡照此理而行的，愿平安怜悯加给他们，就是加给神的以色列民”一句，也可视为保罗对“坚守十字架为中心、且在爱心上付诸实践”的人们之祝福。

张大卫牧师特别强调：加拉太书以“教理”起始，却最终通向“实践”。福音不仅是一套正确或错误的判定标准，更是要在教会共同体里彰显爱，并进一步拓展到世人中间，做光做盐。所以加拉太书第六章谈到的，是一个关于“福音结出果子”的总结：在信仰群体中彼此服侍，关怀有需要的人，也照顾传讲神话语之人的需要。这一切实践正回应了“若是靠圣灵得生，也当靠圣灵行事”（加5:25）的劝勉。

透过这些，我们再次确立了教会应当走的方向，也让加拉太教会以及当今教会都不断省察：“我们是否真切地持守福音？是否在教会内外分享福音大能？”既然律法已无法加诸我们定罪和捆绑，我们就得享自由，而这一自由理应用来“以爱互相作仆人”（加5:13）。这种爱有时体现为饶恕与宽容，有时则在物质上给予实际的帮助。这是教会群体的喜乐，也是教会应当向世界传递的信息。

把这一切内容融合起来，张大卫牧师的讲道被概括为“展现圣洁教义与最现实的物质领域并不分离的智慧之教导”。即使我们拥有再严谨的教义和信仰告白，若在实际生活中对有需要的邻舍视而不见，这就不能称之为福音。因为福音不只在十字架上赐给我们属灵的释放，更开启了我们去爱邻舍、甘愿分享财物和时间的全新可能。由此，在加拉太书的结尾，保罗将“爱的行动”与“十字架为中心”视为最终的归宿。

Ⅲ. 以十字架为中心的福音与信仰的完成

加拉太书第六章最后几节——尤其是第17~18节，当保罗说“从今以后人都不要搅扰我，因为我身上带着耶稣的印记”并以“弟兄们，愿我主耶稣基督的恩常在你们心里。阿们”作结时，凝聚了他对加拉太信徒的爱与期望。那句“以后不要搅扰我”既是对加拉太教会内虚假教导所带给他精神和灵性折磨的控诉，也表达了“不要再被误导”的强烈呼吁。保罗亲自传给他们的福音才是真理，没有任何人的“教训”或“律法传统”可以替代或补充这福音的完全性。

保罗声称自己带着“耶稣的印记（Stigma）”。该词本意指奴隶或牲畜被烙上的印，也可指士兵在身上纹刻的隶属标志，意味着“我属基督，我在祂里面”。保罗的身体确实遍布鞭打与逼迫的疤痕，因为他多次坐牢、被石头打、遭鞭笞。那些伤痕既是外在暴力所致，也说明了保罗为“耶稣的仆人”而受苦，正是他传福音的勋章与证据。张大卫牧师解释说：“保罗的身上烙印着传道者所经历的一切苦难，这是他属灵的荣耀，更是他使徒权柄的标记。”正因如此，保罗才能说自己“除了基督的十字架别无可夸”。对比之下，那些鼓吹律法主义、要在“肉身上打割礼印记”以夸耀自己的人，根本无法与保罗这基于福音使命的“耶稣烙印”相提并论。

那些律法主义者自以为“宗教仪式的记号”是荣耀，但保罗却只承认“因基督受的鞭伤、鞭痕”。在加拉太书第2章20节，保罗早已宣告：“我已经与基督同钉十字架……如今活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。”在第六章第14节又说：“这世界已经钉在十字架上，与我隔绝；我也与世界隔绝。”这并非夸张的说法，而是他真实的生活经历。

因此，加拉太书以“借福音而成为新造之人”的主题收尾，呼吁信徒“唯独夸耀十字架”，借着十字架而活出爱心的实际行动，这正是保罗对加拉太教会所有教导的总结，也同样是对当今教会的警示。张大卫牧师提到，如今教会里仍可能以各种方式滋长某些形式的律法主义。有时人们会强调“必须守这个、行那个礼仪”，把某些无关救恩的规条加在福音上。但福音本身已经完全；若再加上一点什么，就变成了“十字架加其它”，福音的纯真也就因此被破坏。

与此相对，也有人错误地滥用“我们已脱离律法的束缚”，将之解释为放纵或逃避责任。正因如此，保罗在加拉太书第5章第13节警戒“不可将你们的自由当作放纵情欲的机会，总要用爱心互相服侍”。若有人声称“我们在恩典之下，就可以任意而为”，这绝非福音的真正果子。真正认识福音的人，会因十字架的爱心而心生感谢，进而自愿地“在爱里奉献与分享”。这在加拉太书第六章的要求就体现在“彼此分担重担”和“与传道者分享一切美物”上。

总的来说，当“十字架的核心”与“由十字架所带出的爱的实践”结合时，教会才能彰显完整的面貌。张大卫牧师强调：“教会应当不停地追求这种完整，这就是加拉太书传递的最重要讯息。”纵然加拉太书篇幅不长，却囊括了福音神学的精髓以及教会共同体伦理的核心。整书中，不但能感受到保罗的紧迫感和热忱，也能深切体会他对教会的挚爱与关注。书信最后一句“弟兄们，愿我主耶稣基督的恩常在你们心里。阿们”（6:18），既是保罗对加拉太信徒由衷的祝福，也是今天所有基督徒所共享的祝福。

这不是一句客套话，而是为整卷加拉太书画龙点睛式的结束语。活在福音里，意味着不依靠人的资格或行为，而是根基于“神完全的恩典”。我们能做的，唯有在恩典里感恩，并将这恩典分享给邻舍。正如《哥林多后书》第5章第17节“若有人在基督里，他就是新造的人”所言，接受基督的人就得到了新的身份，无需再靠律法主义或行为主义来证明自己。与此同时，也不能以“因恩典得救”当借口而放纵。真正领受恩典的人，生命定能结出相称的果子。教会之中彼此承担重担，并将这爱扩展至教会之外，更要常常高举十字架——这一态度才是《加拉太书》第六章所要求的“信心的行动”。

张大卫牧师将这一点带入当代教会的处境。今天许多教会面临财务困境，甚至因奉献问题起争执。有的教会因为担心“若讲道中提到奉献，会让人感到压力”，就索性回避关于财物的教导。但从加拉太书第六章保罗的态度可见，“恰恰需要在教会中以透明、符合圣经的原则去处理财物问题”。若传道者在物质上窘迫，信徒却袖手旁观，这并非贪恋金钱，而是缺少爱心的表现。我们应当秉持“在神丰盛的恩典里彼此帮助，而不是被动地谈钱”，这正是向世界见证福音大能的途径。

同样，若教会成员中有人经济困难，也决不能坐视不管。加拉太书第六章第10节“有了机会就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样”提醒我们：在“神的家”里更应使人无所缺。作为神的家人，教会理应优先关注彼此的需要，并给予实际援手。进而对于教会之外的贫苦大众、弱势群体，也必须施以关怀与善行。正如耶稣在《马太福音》第25章里所说，“你们向最小的一位所做的，就是向我做的”；这种意识才是让教会真正成为教会的关键。

因此，加拉太书第六章既强调“唯独十字架”这一教义中心，也发出“在现实生活中落实爱心行动”的强烈呼声。若我们因神的恩典从罪中得释放，则当让这份恩典在教会与社会中发出光来。教会不应把自由用作谋求自己好处，而是用来服侍他人。并且，这并非为了赢得世人的赞扬，或显示自身道德优越，而是单纯为了“回馈神在十字架上所赐下的爱，并藉此荣耀神”。这才是教会存在的使命。

保罗在加拉太书里传递的信息是：那些真正从律法枷锁与人的义行中得到解放的人，必须在爱里运用自由。若教会里闯进“靠一些宗教仪式彰显敬虔”的人，便可能在神的家中带来混乱，使教会变得虚弱。反之，若我们坚持“唯独十字架”，并实际地活出“因为恩典而彼此分享、彼此扶持”的生命，教会就能健康成长，也会给世界带来希望。张大卫牧师指出，《加拉太书》在当今依然是一本大有生命力的书卷。

教会历史表明，各个时代都会潜移默化地滋生“律法主义”，企图篡改福音。中世纪卖赎罪券便是一例；宗教改革时期，马丁·路德提出唯独信心、唯独恩典、唯独圣经，与之抗衡。今天也难免出现“以可见的成功”或“种种法规”的形式凌驾于福音之上的现象。在此情况下，加拉太书第六章仍能让我们回到福音的核心：以“十字架”为焦点，并让“因恩典而得自由的群体”彼此相爱，活出圣灵赋予的能力。

最后，在第六章第18节，保罗说：“弟兄们，愿我主耶稣基督的恩常在你们心里。阿们。”在保罗所有书信的结尾，我们几乎都能看到他祝愿主耶稣基督的恩与收信人同在。这表明“以恩典开端的信仰，也要以恩典为终点”——这段简明却极具分量的神学宣告，与加拉太书“福音的自由”主题如出一辙。我们生命的全部动力都是“恩典”。即便我们在软弱中，但神却借着十字架所显明的爱与赦免，使我们成为新造之人，并在这恩典的支撑下继续前行。当这恩典透过我们流向他人、流向世界时，教会将绽放出超乎世人理解的光芒。

张大卫牧师反复强调，“福音绝不是‘我一个人得救上天堂’的个人主义图景，而是在实质的爱与分享中彰显‘共同体与世界’的扩展性救赎”。加拉太书第六章正是要加拉太教会在这一原则上走下去，越过律法主义的纷扰，成为真自由、真喜乐的群体。这同样适用于二十一世纪的教会。若我们在圣灵的引导下，懂得“除了基督的十字架一无所夸”，那么必能在日常生活中活出“为他人担当重担、顾念贫穷者、以美物分享给传扬福音的人、并向所有人行善而不懈怠”的共同体。保罗曾宣告自己“带着耶稣的印记”，我们若也能在生命中拥有这样的确信和热忱，教会就能在时代中持续发光，无论律法主义或世俗主义如何侵袭，终能长成主所喜悦的圣洁群体。

透过咀嚼加拉太书末了的祝福，就会明白“唯有基督的恩典使一切成为可能”。这既是保罗全书神学的精要，也是加拉太书处处贯穿的宝贵真理。当我们对这恩典的信心在“爱心的具体行动”中结果时，教会就能真正拥有属天的自由，并向世界见证神国的真实。割礼或不割礼固然已不成问题；关键在于，我们是被新造、以爱彼此服侍、唯独夸基督十字架、甘愿背负耶稣印记、借圣灵多结果子的群体。张大卫牧师将这一要旨与当代教会和信徒的处境相联结，劝勉人们即使仍有不足，也要依靠恩典去服侍他人——正是延续保罗所传福音的正统脉络。阿们。

Ⅰ. ガラテヤ書6章の背景と律法主義の問題

ガラテヤ書6章は、使徒パウロがガラテヤ教会に宛てた手紙の最終部分にあたり、この手紙を通してパウロは律法主義者たちの教えに揺さぶられている信徒たちに「ただキリストの十字架」という福音の核心的真理を再確認させようとしています。ガラテヤ書は初代教会時代において、福音と律法が互いにどのように調和すべきか、あるいは福音が律法のくびきからどのように私たちを解放するかを深く取り扱っている書簡です。特に6章に至るまで、パウロは割礼問題や律法遵守による救いの誤りについて執拗に論破してきました。これによって私たちはイエス・キリストを信じることによって義と認められるという真理、すなわちただ恵みによって救いに至るという福音の中心を教えられます。

張ダビデ牧師はガラテヤ書6章の意味を深く探りながら、なぜパウロが最後の章で「具体的な愛の実践」と「物質的な分かち合い」に言及して手紙を締めくくるのか、その意義を詳しく解説しています。ガラテヤ地方には、パウロが伝えた福音を変質させようとする者たちが入り込み、「割礼こそが救いに不可欠な要素だ」と主張していました。彼らは福音だけでは十分でないと考え、救いをより「確実に」得るためには、ユダヤ人の伝統的な儀式である割礼が必要だと喧伝していたのです。さらに彼らは、割礼だけでなく、すべての律法を守ってこそ救いが完成するとまで拡大解釈しようとしました。しかしパウロは、それこそが「ほかの福音」であると強く批判します。福音はただイエス・キリストの十字架だけで完全であり、救いに割礼や律法のいかなる規定も付け加えてはならない、もし少しでも「付け足し」が必要だというなら、結局「十字架の力は不十分だ」という結論になってしまうからです。

ガラテヤ書全体の流れを見ると、1章から5章にかけて「恵みによって救われる」という福音の基本真理をパウロが論証し、5章後半では御霊（聖霊）のもとで自由に生きる生活を語ります。そして6章に入ると、パウロはこの御霊による生き方を具体的に示しつつ、「互いに重荷を負い合うこと、罪を犯した人を柔和な心で正してあげること」などを通して教会の共同体的な愛を回復せよと勧めます。その愛は抽象的なスローガンではなく、実際に「物質を分かち合う行為」までも含むものです。そこでガラテヤ書6章6節以下でパウロは「御言葉の教えを受ける者は、御言葉を教える者とあらゆる良いものを分かち合いなさい」と強調しますが、これは教会の中で御言葉の奉仕を担う人々の必要を満たし、彼らと共に分かち合うことが大切であると教える箇所でもあります。

張ダビデ牧師は、このような文脈を踏まえて「愛の第一歩は赦しと寛容、そして他の人の重荷を共に負うことであり、その次には具体的に財政を分かち合い、物質をもって助けることによってその愛をさらに完全に表すべきだ」と強調します。特にガラテヤ書6章7節「人は種を蒔いた通りに刈り取りもする」という御言葉は、「広い意味ではすべての善行や悪行もいずれ実を結ぶ」という原理として解釈することもできますが、直前の箇所で「御言葉の教えを与えてくれる者を物質的にも支える」という流れが続いていることを考えると、パウロがここで念頭に置いているのは、かなりの部分「物質的な種まきとその結実」であることが分かります。

だからといって単純に「種を蒔けばもっと大きな物質的祝福を受け取れる」というような御利益主義に陥ることは、パウロがまったく意図していないことです。パウロが「富」を語るとき、常に大前提としていることが二つあります。一つは、キリスト者の共同体が互いに愛をもって仕え合い、貧しい者を顧みることが「福音を実際に生きる姿」であるという点、もう一つは「たとえ思いきり与えても決して欠乏に陥ることのない恵み」が神にあるという確信です。コリント人への第二の手紙9章でも「神は蒔く種と食べるパンを与えてくださる」とありますが、これは「今食べる分だけでなく、未来の種まきに必要なものまでも主が責任をもって与えてくださる」という信仰に基づき、惜しみなく分かち合えという勧めでした。ガラテヤ書6章9節の「善を行うにあたって気落ちせずにいよう。時が来れば刈り取ることになるからだ」という言葉も、まさにそのような文脈から出たものです。神の時に必ず刈り取らせてくださると信じて「善を行うことに疲れ果てないように」と励ましているのです。

しかし、こうして物質的な分かち合いまでも強調するパウロの姿勢を見て、教会の中には「お金の話が多すぎる」とか「与えるのが負担だ」といった誤解を生む可能性があることも、パウロは念頭に置いています。そこで6章7節前半では「思い違いをしてはいけません。神は侮られるような方ではありません」と述べています。これは「神が施しを求めていらっしゃるわけではない」という点をはっきりと思い起こさせると同時に、「私たちが物質を分かち合うとき、強制や渋々ではなく、真の愛と感謝の思いをもって行いなさい」という意味にも理解できます。

結局、ガラテヤ書6章の最後の勧めは、福音と御霊の実が「具体的な愛の実践」として表されるべきことを強調しています。割礼派のように外面的な律法条項を守らなければ「本物のクリスチャン」にはなれないという誤った主張をする者たちとは違い、パウロは「十字架によって罪から自由にされた者たちは、実際に互いを助け合い、分かち合う生活を通して福音の力を示すべきだ」と教えているのです。これこそが、ガラテヤ書6章10節「それゆえ、機会のあるたびにすべての人に善を行いましょう。特に信仰の家族の人たちに」ということばが強調する核心的な精神です。まずは教会の中でお互いを見つめ合い、貧しい者が取り残されないように物質を分かち合い、その愛が教会の外の世界へも流れ出していくようにするのです。張ダビデ牧師は、このような御言葉を非常に具体的に解き明かしながら、ガラテヤ書6章を「教会の内外に向かう実践的な福音」という文脈でまとめあげます。

そしてガラテヤ書は6章10節で事実上本文が締めくくられ、11節から手紙の結論部に入ります。パウロは「どんなに大きな字で、自分の手であなたがたに書いているかを見るがよい」と述べていますが、これはローマ書など他の書簡で代筆を頼んだのとは違い、ガラテヤ書ではパウロ自身が直接手紙を書いた証拠、または目の病気（眼病）があったため、大きな文字でしか書けなかった背景を示唆しているともいわれます。いずれにせよ、パウロがそれほどまでにガラテヤ教会に伝えたいメッセージが重要だと感じており、最後の最後においても「依然として律法主義を主張する者たち」の誤りを改めて指摘し、ガラテヤの信徒たちが彼らの偽りの教えに二度と揺さぶられないよう強く訴えているのです。

Ⅱ. 具体的な愛の実践と物質的な助け

パウロがガラテヤ書6章で「愛」と「分かち合い」を言及する方法は、非常に現実的で実践的です。コリント人への第一の手紙13章でパウロが「愛は寛容であり、愛は親切であり…」と愛の属性を説明したのに対し、ガラテヤ書6章では「愛が共同体の中で実際にどのように具現されるべきか」が例示されています。張ダビデ牧師はこれを「都市中心の宣教に慣れていたパウロが、世の中で福音を生きる具体的モデルを提示したもの」と解釈します。ガラテヤ教会の信徒たちは福音を受け入れて恵みによって新生したものの、律法主義者たちの巧妙な教えに揺さぶられ、「再び律法的な生活様式に戻るべきか」というジレンマに陥っていました。この状況でパウロは「あなたがたが御霊によって生きるなら、その実（み）である愛を結ばなければならない。その愛の最初の行き着く先は、互いの重荷を負うこと、実際に助け合うことにまで及ぶ。割礼の有無や律法条項を守っているかどうかではなく、互いを物質的にも顧み、真の共同体的愛を行うことこそが真の福音の実践なのだ」と語っているのです。

特に6章6節「御言葉の教えを受ける者は、御言葉を教える者とあらゆる良いものを分かち合いなさい」という節は、初代教会が目指していたコイノニア（koinonia）の姿をうかがわせる代表的例といえます。初代教会は使徒の働き2章や4章にあるように、財産や所有物を互いに共有し、誰も困窮しないように互いを助け合う共同体の姿を示しました。とはいえ、すべての教会が完全にそれを実践していたわけではなく、パウロはどの教会でもこの部分を常に勧め、教えていかなければなりませんでした。ガラテヤ教会でも「御言葉を教える者」が生活を脅かされるほど献身しているのに、それを知らん顔したり、「説教者や教師にわざわざ物質的報酬を与える必要があるのか」という態度をとる可能性がありました。そこでパウロは「御言葉の奉仕に身を捧げている教師や宣教者、牧会者を放置せず、あらゆる良いものを共に分かち合いなさい」と教え諭しているのです。

張ダビデ牧師は、この原則は今日の教会内でも有効だと強調します。教会で御言葉を教える者、例えば牧師や教師、伝道師、宣教師などが物質的に困窮しているのに、信徒がそれを黙殺するのは決して共同体的愛とはいえません。たとえ「お金の話をするのは霊的ではない」と考える人がいても、聖書は決して物質の問題を表面的な領域とはみなしません。むしろ財産や富は重要な「霊的試金石」であり、キリスト者の成熟を示す大切な手段でもあるのです。だからこそパウロはコリント人への第二の手紙でも「少なく蒔く者は少なく刈り取り、多く蒔く者は多く刈り取る」と述べ、喜びをもって献げ、善行を実践するよう勧めます。同様にガラテヤ書6章7節「人は種を蒔いた通りに刈り取る」という言葉も、愛が行動として、特に物質として蒔かれるとき、その結果として美しい実を結ぶという霊的真理を改めて想起させるものです。

もちろん、この原理を悪用して「種を蒔けばすぐに何倍にもなって返ってくる」という行き過ぎた繁栄神学を警戒すべきことは言うまでもありません。パウロが意図したのは、「善行が決して無駄にはならず、神の時に必ず素晴らしい実を結ぶ」という原理です。それが必ずしも物質的形態だけで返ってくるという意味ではなく、霊的な面や共同体の益、さらには神の摂理のうちに豊かに刈り取ることになるという意味です。ガラテヤ書6章8節「自分の肉に蒔く者は肉から滅びを刈り取り、御霊に蒔く者は御霊から永遠の命を刈り取る」とあるように、利己的欲望に振り回されて生きるなら、やがて滅びゆく肉的な結果に至るが、御霊にあって他者を愛し、善を行って種を蒔くなら、永遠の価値と実りを得ることになるのだと対比しているのです。

張ダビデ牧師は、ガラテヤ書6章9～10節の「善を行うのに飽きてはならない、時が来れば刈り取るのだから、機会のあるたびにすべての人に善を行いなさい。特に信仰の家族には」という勧めを通して、教会が進むべき宣教的方向性と倫理的土台を探ります。善行を継続するのは容易ではありません。利他的な献身や分かち合いを続けるうちに、何度も疲れたり失望したりする時がやってくるからです。実際に助けられた人々が心から感謝してくれない場合もあるでしょうし、悪用する人もいるかもしれません。しかしパウロは「気落ちせずにいなさい。私たちが行った善は決して無駄にならず、神のとき（カイロス）に必ず刈り取るようになる」と励ましているのです。

これは教会が外の世界に対しても同様です。パウロは「すべての人に善を行いなさい。ただしまずは信仰の家族に」という優先順位を与えつつも、「すべての人に」という言葉を付け加え、教会の外にいる貧しい人々や困窮している人々も顧みるべきだと教えます。イエス様がマタイの福音書25章で「最も小さな者への行為が、そのまま私に対する行為である」と語られたように、キリストの体である教会は貧しい隣人や弱者を無視してはなりません。それこそが恵みによって救われた者が当然持つべき倫理であり、キリスト教共同体が世の中で光と塩の役割を果たす方法でもあるのです。

ガラテヤ書6章後半を見ると、14節に「私には、私たちの主イエス・キリストの十字架以外に、誇りとするものが決してありません」というパウロの告白が出てきます。結局パウロの言いたい核心は「ただ十字架」であり、この十字架が私たちの生き方を根本から変え、私たちの存在の土台を一新するということです。律法主義者たちは割礼を行うことで自分たちの宗教的熱心を証明しようとし、あるいはそれを誇りにしようとしました。しかしパウロは「十字架こそが私たちの唯一の誇りである。キリストによって世は私に対して十字架につけられ、私も世に対してそうなのだ」と宣言します。これはすなわち「世の価値観や基準は、もはや私には何の効力も及ぼさない。私はただキリストの僕であり、あの方の焼き印（スティグマ）を自分の身に帯びて生きるのだ」というパウロの決意です。張ダビデ牧師はこの御言葉を通して、キリスト者として私たちがどのような生き方の姿勢を持つべきか、すなわち「世に対して死に、ただ神だけに仕える生き方」とはどんなものかを具体的に黙想するよう導きます。

一方、6章15節「割礼も無割礼も大事なことではなく、新しく造られた者であるかどうかだけが問題です」という御言葉は、外面的なしるしや律法遵守の有無ではなく、「新しい被造物（ニュー・クリエイション）であるかどうか」がカギだと改めて強調します。使徒の働き15章（エルサレム会議）でも既に結論づけられたように、福音はユダヤ人にも異邦人にも等しく救いをもたらす神の力であり、そこに「割礼」などを追加しなければならないという主張は、福音を重大に歪めるものなのです。パウロはそれを断固否定します。「この法則を守る人々と神のイスラエルの上に平安とあわれみとがあるように」（6:16）という部分も、「具体的な愛の実践と十字架中心の信仰」を守る人々に神の恵みと平安があるようにと祈る祝福の言葉として理解できます。

張ダビデ牧師が強調するのは、ガラテヤ書が「教義」から始まり、最終的には「実践」へと向かうという点です。福音が正しいか誤っているかを峻別する教義的宣言にとどまらず、実際に教会共同体の中で愛が実現され、さらに世の中で光と塩の役割を果たす姿として結実しなければならないのです。こうしてガラテヤ書6章は、ある種の「福音の結実」を最後に焦点として扱います。信仰共同体の内での仕え合い、困窮している隣人への奉仕、御言葉の奉仕者への物質的支援、これらすべての実践は、結局「御霊によって生きるなら御霊に従って進もう」（ガラ5:25）という勧めに対する具体的な答えなのです。

このことを通して教会が追求すべき方向性が再確認され、なによりこの手紙を受け取ったガラテヤ教会だけでなく、現代の教会も「私たちは本当に純粋な福音に立ち返っているだろうか。あるいは教会の内外に向かって福音の力を分かち合っているだろうか」と絶えず自問し点検するよう促されています。もはや律法は私たちを罪に定め、くびきを負わせることができません。私たちは自由を得ましたが、その自由は「愛によって互いに仕えるため」（ガラ5:13）に用いるべきです。そしてその愛はときに赦しや寛容となり、具体的支援にもつながっていくのです。これこそが教会共同体の喜びであり、教会が世の中に発信すべきメッセージでもあります。

これらすべてを取りまとめる張ダビデ牧師の説教は、「聖なる教義と最も現実的な物質領域とが決して分離しないことを示す知恵ある教え」として要約できます。どんなに優れた教理や信仰告白を持っていても、実際の生活の中で助けを必要とする隣人を無視するなら、それはもはや福音ではありません。福音は十字架を通して私たちを霊的に解放しただけでなく、隣人に対して愛をもって自分の財産や時間を喜んで捧げる、新しい可能性を開いてくれます。だからこそパウロはガラテヤ書の結論を「愛の行いと十字架中心性」として締めくくっているのです。

Ⅲ. 十字架中心の福音と信仰の完成

ガラテヤ書6章の最後の数節、特に6章17～18節で「私は自分の体にイエスの刻印を帯びている」という告白と「兄弟たちよ、私たちの主イエス・キリストの恵みがあなたがたの霊と共にあるように。アーメン」で終わる場面は、パウロがガラテヤ教会の人々に抱く愛情とビジョンを凝縮して示しています。「これ以上、私を煩わせることはやめてほしい」という言葉は、ガラテヤ教会内で偽教師たちが広めた虚偽の主張によってパウロが精神的・霊的苦しみを受けてきた現実を吐露すると同時に、「もうこれ以上揺さぶられてはいけない」という力強い訴えでもあります。パウロが自ら伝えた福音こそが真理であり、ほかのいかなる「人間の教え」や「律法的伝統」も福音に付け加えられたり、福音に取って代わることはできないのだという最終宣言です。

パウロは「自分にはイエスの刻印（スティグマ）がある」と言います。この「スティグマ(stigma)」とは、奴隷や家畜に押す焼き印、あるいは兵士が所属を示すために入れる入れ墨などを指します。すなわち「私はキリストの所有となっている」という、最も積極的で明確なしるしなのです。実際にパウロは身体に何度もの鞭打ちや迫害の痕を負いながら生きていました。聖書によると、彼は宣教の途中で何度も牢につながれ、石打ちにされ、鞭打ちされるなど過酷な苦難を受けました。彼が福音を伝える中で受けた傷跡は、外面的な暴力の産物にすぎませんが、同時にそれはパウロが「イエスのしもべ」であり、「イエスに属する者」という焼き印でもあったのです。張ダビデ牧師はこれを「パウロの体には福音宣教者として生きてきた痕が刻まれ、まさにそれがパウロの霊的誇りであり、使徒としての証であった」と説明します。パウロが十字架以外は決して誇らないと言い切れた理由も、そこにあります。

ところが彼を苦しめる者たちは肉の姿、つまり「割礼」のような外面的しるしを誇りたがりました。しかしパウロにとっては、そうした外面的なしるしには何の価値もありませんでした。すでにガラテヤ書2章20節でも「私はキリストと共に十字架につけられました。もはや私が生きているのではなく、キリストが私の内に生きておられるのです」と述べ、6章14節でも「世は私に対して十字架につけられ、私も世に対して十字架につけられた」と告白していますが、それは決して誇張表現ではなく、パウロの実際の生き方を表す言葉でした。

ゆえにガラテヤ書の結末は「福音によって新しく生まれ変わった者」として、「十字架だけを誇り」、「愛の実践を通して教会を仕え、世を仕える生き方」をしなさいという結論へと集約されます。これがパウロがガラテヤ教会に伝えたかったすべての教えの総合であり、現代の教会にも重要なメッセージを与えています。張ダビデ牧師は、現代においても教会の中に律法主義が様々な形で紛れ込む可能性があると指摘します。人々はしばしば「これを守らねばならない、あの儀式を行わねばならない」といった形で福音に何かを付け足そうとするのです。しかし、福音は本質的に完全です。私たちの救いはイエス・キリストの十字架で十分なのです。そこに他の何かを付け加えた途端、それはもはや「ただ十字架」ではなく「十字架プラス何か」になり、その瞬間に福音は本来の純粋さを失い、歪められてしまいます。

一方で、ある人々は「私たちは律法から解放された」という事実を誤って解釈し、放縦や責任逃れに陥ることもあります。そのためパウロはガラテヤ書5章13節で「自由を肉の機会とせず、愛をもって互いに仕え合いなさい」と警告しました。「私たちは恵みのもとにあるから何をしてもいい」という思考は、決して真の福音の実りではありません。福音を本当に知る人は、十字架の愛に感謝し、感動して「隣人を愛する自発的献身と分かち合い」へと進んでいきます。その結果がガラテヤ書6章が示す「愛の重荷分かち合い」であり、御言葉を伝える者との「良いものの分かち合い」なのです。

結局、福音の核心である十字架と、その十字架がもたらす愛の実践とが結合するとき、教会は初めて全うな姿を持つようになります。張ダビデ牧師は「この全き姿に向かって絶えず走り続けることこそが教会の本質であり、ガラテヤ書が示した最も重要なメッセージでもある」とまとめます。実際、ガラテヤ書は比較的短い書簡でありながら、福音神学の精髄と教会共同体倫理の要をともに含んでいます。パウロの切実さと情熱が随所に感じられ、彼がどれほど教会を深く愛し、気遣っていたかが分かります。「兄弟たちよ、私たちの主イエス・キリストの恵みがあなたがたの霊と共にあるように」（6:18）という最後のあいさつは、パウロがガラテヤ教会に向けた心からの祝福であり、この手紙を読む現代のすべてのキリスト者にも共通して届けられる祝福のメッセージでもあります。

この祝福は、単なる儀礼的なあいさつではなく、ガラテヤ書全体を結論づける中心的な一節といえます。福音に生きるとは、人間の資格や行いではなく「全的な神の恵み」によるものです。私たちにできることは、その恵みに感謝し、その恵みを隣人に伝える生き方をすることだけです。だからこそ「誰でもキリストのうちにあるならば、その人は新しい創造なのです」（Ⅱコリント5:17）という御言葉のように、キリスト者は新しいアイデンティティを与えられます。律法主義や行為主義で自分を証明する必要はありません。同時に「恵みによって救われたから何もしなくてもいい」という無責任な態度も許されません。本当の恵みを受けた人は、必ずその恵みを生活の場で実を結ぶはずだからです。教会の中で互いの重荷を負い合い、教会を越えて貧しい隣人にも善を行い、何よりも十字架だけを誇りとする姿勢――これこそがガラテヤ書が求める「信仰の行為」なのです。

張ダビデ牧師は、これを私たちの時代の教会の姿と結びつけて語ります。現代でも多くの教会が財政問題に直面しており、時に献金問題をめぐって葛藤が生じることがあります。ある教会では「説教者が献金を強調すると、人々が負担に思う」という懸念から、物質に言及すること自体を避ける場合もあるでしょう。しかしガラテヤ書6章におけるパウロの姿勢は、「むしろ教会の中で物質の問題を透明で聖書的に扱うことが大切だ」というものでした。もし本当に御言葉を伝える奉仕者が困窮しているなら、共同体が彼を助けるのは当然の務めであり、愛の実践です。そしてそれは決して「お金に執着している」のではなく、「愛をもって仕える行為」であり、「神の豊かな恵みの中で互いを助け合う」という視点が成立しなければなりません。このような姿勢こそが福音の力を世の中に示す道です。

また、教会のメンバー同士の間でも経済的に苦しむ人がいれば、彼らを放っておかず積極的に助け、立ち上がらせるべきです。ガラテヤ書6章10節「機会のあるたびにすべての人に善を行いましょう。特に信仰の家族には」という御言葉がまさにその原則を要約しています。教会の中で誰もが取り残されることなく、信仰の家族こそ神の家族であるのですから、その人々にまず心を注ぎ、具体的な助けを与えよということです。さらに教会の外の世界にも、私たちの支援を必要とする弱者や貧しい人、虐げられている人がいるならば、キリストの愛はそこへも注がれていくべきです。マタイ25章のイエス様のように、「渇いている者に水を一杯でも与えることは、そのまま主にする行為だ」という自覚こそが、教会を真の教会たらしめるのです。

こうしてガラテヤ書6章は「ただ十字架」という教義的中心を強調しつつ、同時に「具体的で現実的な愛の実践」を強く求めています。もし神の恵みによって罪から解放されたのであれば、その恵みが教会の中で、そして世の中で光を放つべきだとパウロは結論づけているのです。教会は、自分たちに注がれた神の愛を悟り、その愛を受けた者として互いに助け合い、さらに世を仕えるためにこそ、その自由を使うべきです。それは決して世の称賛を得るためでもなければ、「自分が道徳的に優れている」ことを誇示するためでもありません。むしろ「すでに受けている神の愛を少しでも分かち合い、それによって神に栄光を帰する生き方」をするのが教会本来の使命なのです。

結局パウロがガラテヤ書を通して示したメッセージは、律法のくびきや人間的な義から自由にされた人間は、愛によって発揮される自由を享受すべきだということに尽きます。「割礼」を掲げてもっともらしく宗教的儀式を押し付ける勢力が教会の中に入って混乱を起こすとき、教会は福音を歪め、生きた力を失いやすくなります。しかし十字架の真理をしっかりととらえ、恵みによって生きる姿が実際に実践されるなら、教会は健全な共同体となり、世の光となります。張ダビデ牧師は、その意味でガラテヤ書が今日でも依然として生きた御言葉であることを明確にします。

教会史を振り返ると、時代ごとに暗黙のうちに「律法主義」が入り込み、福音を変質させようとする企みが繰り返されてきました。中世の教会では免罪符の販売などの形で現れ、宗教改革期のルターは「ただ信仰・ただ恵み・ただ聖書」を掲げてこれに対抗しました。現代においても「目に見える成功」や「あらゆる規定の遵守」を福音以上に重視する風潮は確かに存在します。こうした文脈でガラテヤ書6章は、どの時代でも変わらない福音の核心を再び私たちに思い起こさせる非常に重要な章と言えます。そしてその核心は「十字架中心」であり、「恵みによって自由となった人々が互いに仕え、愛を実践すること」によって表されます。

最後に、ガラテヤ書6章18節でパウロは「兄弟たちよ、私たちの主イエス・キリストの恵みがあなたがたの霊と共にあるように。アーメン」と言い締めくくります。パウロはどの書簡でも最後に主イエス・キリストの恵みを祈り求める祝福のあいさつを入れますが、これは「恵みによって始まった信仰は、最後の瞬間まで恵みによって支えられる」という簡潔かつ力強い神学的宣言です。ガラテヤ書の主題である「福音の自由」も、結局この恵みの現れであり、すべてのキリスト者の生涯を一貫して支える原動力もまた恵みです。私たちの弱さにもかかわらず、神は十字架を通して愛と赦しを与えてくださり、私たちを新しい被造物へと作り変えてくださいました。そのため私たちはいつまでもその恵みによって生かされるのです。そして、その恵みが私を通して隣人、さらには世の中へ流れていくとき、教会は世が到底まねのできない輝きを放ちます。なぜならそれは律法に定められた「割礼」ではなく、十字架を通して受け取った「恵み」が私たちを動かす原動力となるからです。それこそが、神がガラテヤ書全体を通して教えてくださった「真の自由への道」であり、「御霊の実り」が成熟していく道でもあります。

張ダビデ牧師はこれを重ねて強調し、福音の道は決して「自分一人だけが信仰を得て天国へ行く」個人的救いではなく、具体的な愛と分かち合いを通して「共同体と世の中」をも仕える「拡張的救い」の概念であることを思い起こさせます。ガラテヤ書6章の強調点は、パウロがそれほどまでに愛したガラテヤ教会がこの原則を実行に移すことによって、律法主義者たちのもたらす混乱を乗り越え、真の自由と喜びを享受する共同体となるようにすることでした。そしてこの御言葉は21世紀の教会にとっても変わらず有効なメッセージです。私たちが御霊の導きに従い、イエス・キリストの十字架以外に誇るものはないと悟り、それぞれの生活の中で「他者の重荷を負い、飢え渇く人や困窮する人を顧み、福音を教える人と良いものを分かち合い、ひいてはすべての人に対して善を行うことをあきらめない」教会共同体を築くとき、パウロの「私は自分の身にイエスの刻印を帯びている」という確信と熱意が私たちの内にも生き生きとよみがえってくるでしょう。そうして教会は時代を越えて絶えず福音の光を掲げ続け、律法主義や世俗主義の波が押し寄せようとも、最後まで主の望む美しく聖なる共同体へと成長し得るのです。

ガラテヤ書の最後の祝福をかみしめながら、結局は「キリストの恵みだけがすべてを可能にする」という事実に行き着きます。これこそがパウロの書簡全体を貫く宝のような結論であり、ガラテヤ書を貫くメッセージでもあります。そしてその恵みに対する信仰が、具体的な愛の行為として結実するとき、教会は真の自由を持つ共同体として神の国を証する尊い器となるのです。割礼や無割礼ではなく、新しく創造された存在として互いに仕え、十字架以外に誇るものはなく、イエスの刻印を誇りとし、ただ御霊の実を結んで善を行う者となる――この結論こそがガラテヤ書6章の真髄です。張ダビデ牧師がその核心を現代に合わせて説き明かしながら、今日の教会と信徒に向けて「欠け多き私たちであっても、与えられた恵みによって隣人を仕えていこう」という勧めを宣言することは、まさにパウロが伝えた福音の流れを正確に受け継ぐ道だと言えるでしょう。アーメン。

Ⅰ. 갈라디아서 6장의 배경과 율법주의의 문제

갈라디아서 6장은 사도 바울이 갈라디아 교회에 보낸 편지의 마지막 부분에 해당하며, 이 편지를 통해 바울은 율법주의자들의교리에 휩쓸려 흔들리는 성도들에게 ‘오직 그리스도의 십자가’라는 복음의 중심 진리를 재확인시키고자 한다. 갈라디아서는 초대교회 시절, 복음과 율법이 서로 어떻게 조화를 이루어야 하는지, 혹은 복음은 율법의 멍에로부터 어떻게 우리를 해방하는지에대하여 깊이 있게 다루고 있는 서신이다. 특히 갈라디아서 6장에 이르기까지 바울은 할례문제와 율법준수를 통한 구원론의 오류에 대하여 집요하게 논박해왔다. 이를 통해 바울은 우리가 예수 그리스도를 믿음으로 의롭다 하심을 얻는다는 진리, 곧 오직은혜로 말미암아 구원에 이른다는 복음의 핵심을 가르친다.

장재형 (장다윗)목사는 이 갈라디아서 6장의 의미를 깊이 살피면서, 왜 바울이 마지막 장에서 ‘구체적인 사랑의 실천’과 ‘물질적인 나눔’을 언급하며 편지를 마무리하는지 그 의의를 자세히 설명한다. 갈라디아 지역에는 바울이 전한 복음을 변질시키려는 자들이들어와서 “할례가 구원에 필수적 요소다”라고 주장하였다. 그들은 복음을 충분치 않게 여기고, 구원을 좀 더 ‘확실하게’ 받기 위해서는 유대인의 전통적 의식인 할례가 필요하다고 떠들어댔다. 이들은 할례만을 말한 것이 아니라 전체 율법을 다 지켜야 구원이 온전해진다고까지 확대 해석을 시도하기도 했다. 그러나 바울은 그것이야말로 ‘다른 복음’이라고 강하게 비판한다. 복음은오직 예수 그리스도의 십자가로 완전하며, 구원에 할례나 율법의 어떤 규정도 결코 플러스되어서는 안 된다는 것이다. 만일 그것이 조금이라도 ‘더해져야’ 한다면, 결국 “십자가의 능력이 불충분하다”는 결론이 되어버리기 때문이다.

갈라디아서 전체의 흐름을 살펴보면, 1장부터 5장에 걸쳐 “은혜로 구원 얻는다”는 복음의 기본 진리를 바울이 논증하고, 5장 후반부에서는 성령 안에서 자유롭게 살아가는 삶을 이야기한다. 6장에 들어서 바울은 이 성령의 삶을 구체적으로 예시하면서, “서로 짐을 져주는 것, 죄를 범한 자를 온유한 심령으로 바로잡아 주는 것” 등을 통해 교회의 공동체적 사랑을 회복하라고 권면한다. 그 사랑은 추상적인 구호가 아니라 실제적으로 ‘물질을 나누는 행위’까지도 포함한다. 그래서 갈라디아서 6장 6절 이하에서바울은 “가르침을 받는 자는 말씀을 가르치는 자와 모든 좋은 것을 함께 하라”고 강조하는데, 이는 교회 안에서 말씀 사역을 담당하는 이들의 필요를 채워주고 그들과 함께 나누는 것이 중요함을 알려주는 말씀이기도 하다.

장재형 목사는 이러한 맥락을 짚어가며, “사랑의 첫걸음은 용서와 관용이며 다른 이의 짐을 나누어 지는 것이고, 그다음은 구체적으로 재정을 나누고 물질을 도움으로써 그 사랑을 더욱 완전하게 드러내야 한다”는 점을 역설한다. 특히 갈라디아서 6장 7절에서 “사람이 무엇으로 심든지 그대로 거두리라”는 말씀은, “넓은 의미에서 모든 선행이나 악행이 언젠가는 그 열매를 맺는다”는 원리로 해석될 수도 있지만, 바로 직전 구절에서 ‘가르침을 주는 자를 물질적으로 섬기는 것’이라는 맥락이 이어진다는 점을고려하면, 바울은 여기서 실질적인 ‘물질적인 심음’과 그 열매를 상당 부분 염두에 두고 있음을 알 수 있다.

그렇다고 해서 단순히 “심으면 더 큰 물질의 복을 받는다”는 식의 기복주의로 흐르는 것은 결코 바울이 의도한 바가 아니다. 바울이 ‘재물’을 말할 때에는 항상 두 가지 큰 전제가 깔려 있는데, 하나는 그리스도인 공동체를 서로 사랑으로 섬기며 가난한 자를돌보는 것이 “복음을 실제적으로 살아내는 모습”이라는 점이며, 또 하나는 “우리가 마음껏 베풀어도 결코 결핍에 빠지지 않는 은혜”가 하나님께 있다는 확신이다. 고린도후서 9장에서도 “하나님이 심을 씨와 먹을 양식을 주신다”라는 표현이 나오는데, 이는“현재 먹을 것뿐 아니라 미래를 위한 씨앗까지도 주님께서 책임져 주신다”는 믿음에 근거하여 마음껏 나누라는 권면이었다. 갈라디아서 6장 9절에서 “우리가 선을 행하되 낙심하지 말지니 때가 이르면 거두리라”는 말도 바로 그런 맥락에서 나온다. 하나님의 때에 반드시 거두게 하심을 믿고 “선을 행하는 일에 지치지 말라”는 것이다.

하지만 이처럼 물질적 나눔까지 강조하는 사도 바울의 태도를 두고, 교회 안에 혹시라도 “너무 돈 이야기가 빈번하다”라든지 “베푸는 것이 부담스럽다”라든지 하는 오해가 생길 수 있음을 바울도 염두에 두고 있다. 그래서 갈라디아서 6장 7절 상반부에서“스스로 속이지 말라 하나님은 만홀히 여김을 받지 아니하시나니”라고 말한다. 이는 “하나님이 구걸하시는 분이 아니”라는 점을분명히 환기시키는 동시에, “우리가 물질을 나눌 때, 억지나 인색함이 아니라 진정한 사랑과 감사의 마음으로 하라”는 의미로도이해할 수 있다.

결국 갈라디아서 6장의 마지막 권면은 복음과 성령의 열매가 ‘구체적인 사랑의 실천’으로 나타나야 함을 강조한다. 할례당처럼외적인 율법 조항을 지켜야만 ‘진짜 그리스도인’이 된다는 그릇된 주장을 펼치는 자들과 달리, 바울은 “십자가로 말미암아 죄로부터 자유케 된 사람들이 실제로 서로 돕고 나누는 삶”을 통해 복음의 능력을 드러내야 한다고 가르치는 것이다. 이것이 갈라디아서가 6장 10절에서 “그러므로 우리는 기회 있는 대로 모든 이에게 착한 일을 하되 더욱 믿음의 가정들에게 할지니라”라고 강조하는 핵심 정신이다. 먼저는 교회 안에서 서로 돌아보며, 가난한 자가 없이 함께 살도록 물질을 나누고, 그 사랑이 교회 바깥의 세상에도 흘러나가게 하라는 것이다. 이러한 말씀을 장재형 목사는 매우 실제적으로 풀어주면서, 갈라디아서 6장을 ‘교회 안팎을 향한 실천적 복음’의 맥락으로 정리한다.

이로써 갈라디아서는 6장 10절까지 사실상 본론이 마무리되고, 11절부터 편지 결론부로 넘어간다. 바울은 “내 손으로 너희에게 이렇게 큰 글자로 쓴 것을 보라”고 하는데, 이는 대필을 맡긴 로마서나 다른 서신과 달리 갈라디아서에서 바울이 직접 썼다는증거 혹은 안질로 인해 큰 글자로 쓸 수밖에 없었던 배경을 암시하기도 한다. 어떤 이유이건, 바울은 그만큼 갈라디아 교회에 전할 이 메시지가 중요하다고 느꼈고, 마지막에도 “여전히 율법주의를 주장하는 자들”의 오류를 재차 지적하며 다시는 갈라디아성도들이 그들의 거짓 가르침에 흔들리지 말라고 당부하는 것이다.

Ⅱ. 구체적인 사랑의 실천과 물질적 도움

바울이 갈라디아서 6장에서 ‘사랑’과 ‘나눔’을 언급하는 방식은 매우 현실적이고 실천적이다. 고린도전서 13장에서 바울이 “사랑은 오래 참고, 사랑은 온유하며…”라고 사랑의 속성을 설명했다면, 갈라디아서 6장은 “사랑이 실제로 어떻게 공동체 안에서구현되어야 하는가”를 예시한다. 장재형 목사는 이를 두고 “도시인 중심 선교에 익숙했던 바울이, 세상 속에서 복음을 살아가는구체적 모델을 제시한 것”으로 풀이한다. 갈라디아 교회 성도들은 복음을 받아들이고 은혜로 거듭났지만, 율법주의자들의 교묘한 가르침에 흔들려 ‘다시 율법적 생활방식으로 돌아가야 하나’라는 딜레마에 빠져 있었다. 이 상황에서 바울은 “너희가 성령으로 살면 성령의 열매를 맺어야 하고, 그 열매 중 첫 번째인 사랑은 결국 서로 짐을 지고 실제로 돕는 데까지 이른다. 할례 여부나율법 조항 준수 여부가 아니라, 서로를 물질적으로 돌보고 진정한 공동체적 사랑을 행하는 것이 참 복음의 실천이다”라고 말하는 것이다.

특히 6장 6절 “가르침을 받는 자는 말씀을 가르치는 자와 모든 좋은 것을 함께 하라”는 구절은, 초대교회가 지향했던 ‘코이노니아(koinonia)’를 엿볼 수 있는 대표적 예라 할 수 있다. 초대교회는 사도행전 2장이나 4장에서 볼 수 있듯이 재산과 소유를 서로 통용하며, 누구도 궁핍하지 않게 서로 돌보는 공동체의 모습을 보여주었다. 그러나 모든 교회가 그 이상을 완벽히 실천했다는 것은 아니며, 바울은 교회마다 이 부분을 계속 권면하고 가르쳐야 했다. 갈라디아 교회에서도 ‘말씀을 전하는 자’가 생계를 위협받을 정도로 헌신하고 있음에도, 그것을 모르는 척하거나 “설교자나 교사에게 굳이 물질적 보상을 해야 하나?”라는 식의 태도를 가질 가능성이 있었다. 이에 바울은 “말씀 사역을 위해 헌신하는 교사들, 선교자들, 목회자들을 방치해 두지 말고, 모든 좋은것을 함께 나누어라”라고 교훈한다.

장재형 목사는 이 원리가 오늘날 교회 안에서도 유효하다는 점을 강조한다. 교회에서 말씀을 가르치는 이들, 예를 들어 목사나교사, 전도사, 선교사 등이 물질적 어려움에 처해 있음에도 불구하고, 성도들이 이를 외면한다면 그것은 결코 공동체적 사랑이라 할 수 없다. 설령 돈 문제를 언급하는 것이 ‘영적이지 않다’라고 생각할 수도 있으나, 성경은 결코 물질 문제를 피상적 영역이라 치부하지 않는다. 오히려 재물은 중요한 ‘영적 시금석’이자, 그리스도인의 성숙을 드러내는 중요한 수단이다. 그래서 바울이고린도후서에서도 “많이 심는 자는 많이 거두고, 적게 심는 자는 적게 거둔다”는 표현을 사용하면서, 기쁨으로 연보하고 선행을실천하라고 권면한다. 마찬가지로 갈라디아서 6장 7절 “사람이 무엇으로 심든지 그대로 거두리라”는 말은, 사랑이 행동으로, 특히 물질로 심어질 때 그 결과가 아름다운 열매가 된다는 영적 진리를 다시금 상기시키는 것이다.

물론 이 원리를 악용하여, “심으면 곧바로 배로 갚아주신다”는 식의 과잉된 번영신학을 경계해야 한다는 점도 크다. 바울이 의도한 바는, “선행이 결코 헛되지 않고 하나님의 때에 반드시 아름다운 열매를 맺게 된다”는 원리다. 선행이 반드시 물질적으로만환원된다는 뜻이 아니라, 영적인 면에서나 공동체의 유익에서나, 더 나아가 하나님의 섭리 안에서 풍성하게 거두게 된다는 뜻이다. 갈라디아서 6장 8절에 “자기의 육체를 위하여 심는 자는 육체로부터 썩어질 것을 거두고, 성령을 위하여 심는 자는 성령으로부터 영생을 거두리라”고 말하는데, 이는 “이기적인 욕망에 휘둘려 살아간다면 결국 썩어질 육체적 결과에 이를 것이지만, 성령 안에서 타인을 위하여 사랑과 선행을 심으면 영원한 가치와 열매를 거두게 될 것”이라는 대조적 표현이다.

장재형 목사는 이러한 갈라디아서 6장 9~10절의 권면—“선을 행하되 낙심하지 말라, 때가 되면 거둔다, 기회가 있는 대로 모든이에게 착한 일을 하되 더욱 믿음의 가정들에게 하라”—을 통해, 교회가 나아가야 할 선교적 방향성과 윤리적 기초를 짚어준다. 선행을 지속적으로 하기란 쉽지 않다. 이타적 헌신과 나눔을 지속하다 보면 번번이 지치거나 실망하게 될 때가 오기 때문이다. 실제로 우리가 돕는 이들이 진심으로 감사를 표하지 않을 수도 있고, 때로는 악용하는 이들도 있을 수 있다. 그러나 바울은 “낙심하지 말라. 결국 우리가 행한 선은 헛되지 않고, 하나님의 시간(kairos) 안에서 꼭 열매를 맺는다”고 격려한다.

이는 교회가 바깥 세상에 대하여도 마찬가지다. 바울은 “모든 이에게 착한 일을 하되, 더욱 믿음의 가정들에게”라고 했는데, 우선순위가 교회 형제들을 먼저 돕는 것이지만, 동시에 ‘모든 이에게’라는 단서를 달아 교회 밖에 있는 궁핍한 이들도 돌보라고 가르친다. 예수님께서 마태복음 25장에서 “지극히 작은 자에게 한 것이 곧 내게 한 것”이라 말씀하셨듯이, 그리스도의 몸 된 교회는 가난한 이웃과 약자를 외면해서는 안 된다. 이는 은혜로 구원을 받은 자들이 마땅히 가져야 할 윤리이며, 기독교 공동체가 세상 속에서 빛과 소금으로서의 역할을 감당하는 방법이기도 하다.

갈라디아서 6장 후반부를 보면, 14절에서 “내게는 우리 주 예수 그리스도의 십자가 외에 결코 자랑할 것이 없으니”라는 바울의고백이 나온다. 결국 바울이 말하고 싶은 핵심은 “오직 십자가”이며, 이 십자가가 우리의 삶을 완전히 뒤바꿔 놓고, 우리의 존재기반을 새롭게 만든다는 것이다. 율법주의자들은 할례를 행함으로써 그들의 종교적 열심을 증명하려 했고, 심지어 이를 자신의자랑거리로 삼으려 했다. 그러나 바울은 “십자가만이 우리의 자랑거리다. 그리스도로 말미암아 세상이 나를 대하여 십자가에 못박히고, 나 또한 세상을 대하여 그러하다”라고 선언한다. 이는 곧 “세상적 기준과 가치관은 더 이상 내게 효력을 행사하지 못한다. 나는 오직 그리스도의 종이요, 그분의 낙인(stigma)이 내 몸에 찍힌 자로 살아간다”는 바울의 다짐이다. 장재형 목사는 이말씀을 통해, 그리스도인으로서 우리가 어떤 삶의 태도를 가져야 하는지, 즉 ‘세상에 대해 죽고 오직 하나님만을 섬기는 삶이 어떤 모습인지’를 구체적으로 묵상해보도록 이끈다.

한편, 6장 15절에서 “할례나 무할례가 아무 것도 아니로되 오직 새로 지으심을 받은 자뿐이니라”라는 말씀은, 외형적 표식이나율법 준수 여부가 아니라 ‘새 피조물(new creation)이냐 아니냐’가 관건임을 다시금 강조한다. 예루살렘회의(사도행전 15장)에서도 이미 결론이 났듯이, 복음은 유대인이나 이방인이나 모두를 구원하는 하나님의 능력이다. 여기에 ‘할례’ 같은 것이 추가되어야 한다고 주장하는 이들은 복음을 심각하게 왜곡하는 것이고, 바울은 그들에게 단호하게 맞선다. “무릇 이 규례를 행하는자에게와 하나님의 이스라엘에게 평강과 긍휼이 있을지어다”(6:16)라고 하는 부분 역시, “구체적인 사랑의 실천과 십자가 중심의 신앙”을 지키는 이들에게 하나님의 은혜와 평강이 임하기를 기원하는 축복으로 이해할 수 있다.

장재형 목사가 강조하는 포인트는, 갈라디아서가 ‘교리’로 시작했지만 결국 ‘실천’을 향해 나아간다는 점이다. 복음이 옳고 그름을 판별하는 교리적 선언에 머무르는 것이 아니라, 실제로 교회 공동체 안에서 사랑을 구현하고, 더 나아가 세상에서 빛과 소금의 역할을 감당하는 모습으로 결실해야 한다는 것이다. 그래서 갈라디아서 6장은 일종의 “복음의 열매 맺음”을 마지막에 핵심적으로 다룬다. 믿음의 공동체 내에서의 섬김, 어려운 이웃에 대한 봉사, 말씀 사역자에 대한 물질적 돌봄, 이런 모든 실천은 결국“성령으로 살면 성령으로 행하라”(갈 5:25)라는 전언에 대한 구체적 답변이다.

이를 통해 교회가 추구해야 할 방향성을 재정립하게 되고, 무엇보다 이 편지를 받은 갈라디아 교회뿐 아니라, 오늘날의 교회들도 “우리가 과연 진정한 복음을 붙들고 있는가? 혹은 교회 안팎으로 그 복음의 능력을 나누고 있는가?”를 끊임없이 묻고 점검하도록 촉구한다. 율법은 더 이상 우리에게 정죄와 멍에를 씌우지 못한다. 우리는 자유를 얻었고, 그 자유를 “사랑으로 서로 종노릇하는 데”(갈 5:13) 써야 한다. 그리고 그 사랑은 때로 용서요 관용이며, 실질적 도움으로 이어진다. 이것이 교회 공동체의 기쁨이며, 교회가 세상에 보내야 할 메시지이기도 하다.

이 모든 내용을 담아내는 장재형 목사의 강설은, “거룩한 교리와 가장 현실적인 물질의 영역이 결코 분리되지 않음을 보여주는지혜로운 가르침”으로 요약된다. 교리나 신앙고백이 아무리 훌륭하다 해도, 실제 삶에서 도움이 필요한 이웃을 외면한다면 그것은 복음이 아니다. 복음은 십자가를 통해 우리를 영적으로 해방했을 뿐 아니라, 이웃을 향해 사랑으로 우리의 재물과 시간을 기꺼이 나눌 수 있는 새로운 가능성을 열어준다. 그래서 바울은 갈라디아서의 결론을 “사랑의 행함과 십자가 중심성”으로 맺어가는 것이다.

Ⅲ. 십자가 중심의 복음과 신앙의 완성

갈라디아서 6장의 마지막 구절들, 특히 6장 17~18절에서 “내가 내 몸에 예수의 흔적을 가졌다”라는 고백과 함께 “형제들아 우리 주 예수 그리스도의 은혜가 너희 심령에 있을지어다 아멘”으로 끝맺는 대목은, 바울이 갈라디아 교인들을 향해 품은 애정과비전을 집약적으로 보여준다. “누구든지 나를 괴롭게 하지 말라”는 말은, 갈라디아 교회 안에서 거짓 교사들이 퍼뜨린 헛된 주장으로 인해 바울이 정신적, 영적 고통을 겪어온 현실을 토로하는 동시에, “이제 더 이상 흔들리지 말라”는 강력한 당부다. 바울이직접 전해준 복음이 곧 진리이며, 다른 어떤 ‘사람의 가르침’이나 ‘율법적 전통’도 복음에 추가되거나 복음을 대체할 수 없음을최종적으로 선포한다.

바울은 자신에게 ‘예수의 흔적(Stigma)’이 있다고 말한다. 이 ‘스티그마’라는 말은 노예나 가축에게 찍는 낙인, 혹은 군인이 소속을 표시하는 문신 등을 가리킨다. 이는 곧 “내가 그리스도의 소유가 되었다”는 가장 적극적이고 분명한 표시다. 실제로 바울은몸에 수많은 매질과 핍박의 흔적을 품고 살았다. 성경에 따르면 그는 여러 차례 감옥에 갇히고, 돌로 맞고, 채찍질당하는 등 극심한 고초를 겪었다. 그가 복음을 전하다 얻은 흉터들은 외적인 폭력의 산물일 뿐 아니라, 동시에 바울이 ‘예수의 종’이며 ‘예수께 속한 자’라는 낙인이었다. 장재형 목사는 이를 두고 “바울의 몸에는 복음전도자로 살아온 흔적이 선명하게 배어 있었고, 그것이야말로 바울의 영적 자랑이자 그의 사도권의 증표였다”고 설명한다. 바울이 십자가 외에는 결코 자랑하지 않겠다고 말할 수있었던 이유도 여기에 있다.

정작 자신을 괴롭히는 자들은 육체의 모양, 즉 ‘할례’와 같은 외적인 표지로 자랑하려 했다. 그러나 바울은 “내가 가진 표지, 즉예수의 낙인은 진정한 복음 사역의 산물이고, 나는 오직 그리스도를 위해 존재한다”고 천명한다. 율법주의자들은 자신들이 입힌‘종교적 표식’을 자랑거리로 삼으려 했지만, 바울에게는 그러한 외적 표식은 아무 소용이 없었다. 갈라디아서 2장 20절에서도이미 “내가 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔나니 이제는 내가 산 것이 아니요 내 안에 그리스도께서 사신 것이라”고 하였으며, 6장 14절에서도 “세상이 나에 대하여 십자가에 못 박히고 나도 세상에 대하여 그러하다”라고 고백했다. 이는 과장된 표현이 아니라, 바울의 실제적 삶이었다.

그러므로 갈라디아서의 결말은 “복음으로 말미암아 새롭게 태어난 자”로서 “십자가만을 자랑하며” “사랑의 실천을 통해 교회를섬기고 세상을 섬기는 삶”을 살라는 결론이다. 이것이 바울이 갈라디아 교회에 전달하고자 했던 모든 가르침의 종합이며, 또한오늘날 교회에 주는 중요한 메시지다. 장재형 목사는 오늘날도 교회 안에 율법주의가 다양한 형태로 스며들 수 있음을 지적한다. 사람들은 종종 “이것을 지켜야 한다, 저 의식을 행해야 한다”라는 식으로 복음에다 뭔가를 보탠다. 그러나 복음은 본질적으로 완전하다. 우리의 구원은 예수 그리스도의 십자가로 충분하다. 여기에 다른 무엇을 더하면, 그것은 더 이상 ‘오직 십자가’가아니라 ‘십자가 플러스 무언가’가 되어버리고, 그 순간 복음은 본래의 순수함을 잃고 왜곡된다.

반면 어떤 이들은 “우리는 율법에서 자유로워졌다”는 사실을 잘못 해석하여, 방종과 책임 회피로 이어지기도 한다. 그래서 바울은 갈라디아서 5장 13절에서 “자유로 육체의 기회를 삼지 말고, 오직 사랑으로 서로 종노릇 하라”고 경고했다. “우리는 은혜 아래 있으니 이제 아무렇게나 살아도 된다”는 식의 사고방식은, 결코 참된 복음의 열매가 아니다. 진정으로 복음을 아는 사람은, 십자가의 사랑에 감사하고 감격하여 “이웃을 사랑하는 자발적 헌신과 나눔”으로 이어진다. 그 결과물이 바로 갈라디아서 6장이제시하는 “사랑의 짐 나눔”이며, 말씀을 전하는 자와의 “좋은 것 나눔”이다.

결국 복음의 핵심인 십자가와, 그 십자가가 만들어내는 사랑의 실천이 결합할 때 비로소 교회는 온전한 모습을 갖춘다. 장재형목사는 “이 온전함을 향해 끊임없이 달려가는 것이 교회의 본질이며, 동시에 갈라디아서가 보여준 가장 중요한 메시지”라고 정리한다. 실로 갈라디아서는 비교적 짧은 분량의 서신임에도 불구하고, 복음 신학의 정수와 교회 공동체 윤리의 핵심을 모두 담고 있다. 바울의 절박함과 열정이 곳곳에서 느껴지며, 그가 교회를 얼마나 깊이 사랑하고 염려했는지도 확인할 수 있다. “형제들아 우리 주 예수 그리스도의 은혜가 너희 심령에 있을지어다”(6:18)라는 마지막 인사는, 바울의 갈라디아 교회에 대한 진심 어린 축복이자, 편지를 읽는 오늘날의 모든 그리스도인들에게도 공통적으로 전해지는 축복의 메시지다.

이 축복은 단순히 인사치레가 아니라, 갈라디아서 전체를 결론짓는 핵심 구절이라고 할 수 있다. 복음 안에서 산다는 것은, 인간의 자격이나 행위가 아니라 “전적인 하나님의 은혜”에 근거한다. 우리가 할 수 있는 것은 그 은혜에 감사하며, 그 은혜를 이웃에게 전하는 삶을 사는 것이다. 그래서 “누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이라”(고후 5:17)는 말씀처럼, 이제 그리스도인들은 새로운 정체성을 부여받는다. 율법주의나 행위주의로 자신을 증명할 필요가 없다. 동시에 “은혜로 구원받았으니 아무것도 하지 않아도 된다”는 식의 무책임한 태도도 허용되지 않는다. 참된 은혜를 입은 사람은, 반드시 그 은혜를 나타내는 열매를삶의 자리에서 맺게 되어 있다. 교회 안에서 서로의 짐을 나누고, 교회를 넘어 세상의 소외된 이웃에게까지도 착한 일을 베풀며, 무엇보다도 오직 십자가만을 자랑하는 태도—이것이 갈라디아서가 요청하는 ‘믿음의 행위’다.

장재형 목사는 이를 우리 시대 교회의 모습과 관련지어 이야기한다. 지금도 여러 교회는 재정 문제에 봉착해 있고, 때로는 헌금문제를 두고 갈등이 일어나기도 한다. 어떤 교회에서는 “설교자가 헌금을 강조하면 사람들이 부담을 느낀다”고 우려하여 아예물질에 대한 언급을 꺼리기도 한다. 그러나 갈라디아서 6장에서 바울이 보여준 태도는, “오히려 교회 안에서 물질 문제를 투명하고 성경적으로 다루는 것이 중요하다”는 것이었다. 실제로 말씀을 전하는 사역자가 곤궁에 처해 있다면, 공동체가 그를 돌보는 것이 당연한 도리요, 사랑의 실천이다. 그리고 그것은 결코 ‘돈을 밝히는 것’이 아니라 ‘사랑으로 섬기는 것’이며, “하나님의풍성한 은혜 안에서 서로를 돕는 것”이라는 관점이 성립되어야 한다. 이런 태도야말로 복음의 능력을 세상에 보여주는 길이다.

또한 교회 구성원들 사이에서도 경제적 어려움에 처한 이가 있다면, 그를 외면하지 말고 적극적으로 돕고 세워주어야 한다. 갈라디아서 6장 10절 “기회 있는 대로 모든 이에게 착한 일을 하되 더욱 믿음의 가정들에게 할지니라”는 말씀이 바로 그 가르침을요약한다. 교회 안에서 소외되는 이가 없어야 하며, ‘믿음의 가정’이 곧 하나님의 가족인 만큼, 그들에게 가장 먼저 관심을 쏟고실질적인 도움을 건네라는 것이다. 나아가 교회 밖의 세상에도, 우리의 도움을 필요로 하는 약자와 가난한 이들, 억눌린 자들이존재한다면, 기독교의 사랑은 그들을 향해서도 나아가야 한다. 마태복음 25장의 예수님 말씀처럼, “목마른 자에게 물 한 그릇주는 것이 곧 주님께 하는 것”이라는 자각이야말로 교회를 교회답게 만드는 것이다.

이처럼 갈라디아서 6장은 “오직 십자가”라는 교리적 중심성을 강조함과 동시에, “구체적이고 현실적인 사랑의 실천”을 강력히요청한다. 하나님의 은혜로 인해 죄에서 해방되었다면, 이제 그 은혜가 공동체 안에서, 그리고 세상 속에서 빛을 발해야 마땅하다는 것이 바울의 결론이다. 교회는 자신을 향한 하나님의 사랑을 깨닫고, 그 사랑을 받은 이로서 서로를 돌보며, 나아가 세상을섬기는 데에 그 자유를 사용해야 한다. 이는 교회가 결코 세상의 칭찬을 얻으려는 목적이나, “내가 도덕적으로 우월하다”는 자기과시에 빠지기 위한 것이 아니다. 오직 “이미 받은 하나님의 사랑을 조금이라도 나누고, 그로써 하나님께 영광을 돌리는 삶”이교회의 본질적 사명이다.

결국 바울이 갈라디아서를 통해 보여준 메시지는, 율법의 멍에와 사람의 의로부터 자유롭게 된 사람은 사랑으로 발휘되는 자유를 누려야 한다는 것이다. ‘할례’를 내세우며 그럴듯한 종교적 의식을 강요하는 세력이 교회 안에 들어와 혼란을 일으키면, 교회는 복음을 왜곡하며 점차 생명력을 잃어버리기 쉽다. 반면 십자가의 진리를 굳게 붙들고, 은혜로 살아가는 삶이 실제로 실천될때, 교회는 건강한 공동체가 되고, 세상에도 소망이 된다. 장재형 목사는 이런 점에서 갈라디아서가 오늘날에도 여전히 살아 있는 말씀임을 분명히 한다.

교회 역사를 보면, 시대마다 은연중에 ‘율법주의’가 스며들어 복음을 변질시키려는 시도가 반복되어 왔다. 중세교회에서는 면죄부 판매와 같은 형태로 나타났고, 종교개혁 시기에 루터가 오직 믿음, 오직 은혜, 오직 성경을 주장하며 이에 맞섰다. 현대에도“눈에 보이는 성공”이나 “각종 규정 준수”를 복음보다 더 강조하는 풍조가 없지 않다. 이런 맥락에서 갈라디아서 6장은 그 어느시대에도 변치 않는 복음의 핵심을 다시금 우리에게 상기시키는 매우 중요한 장(章)이다. 그리고 그 핵심은 “십자가 중심”이요, “은혜로 말미암아 자유케 된 사람들이 서로를 섬기며 사랑하는 실천”으로 드러나는 것이다.

마지막으로, 갈라디아서 6장 18절에서 바울은 “형제들아 우리 주 예수 그리스도의 은혜가 너희 심령에 있을지어다 아멘”이라고말하며 끝을 맺는다. 사도 바울은 서신마다 맨 마지막에 주 예수 그리스도의 은혜를 기원하는 축복의 인사를 담았다. 이는 “은혜로 시작된 신앙은 마지막 순간까지도 은혜로 붙들려야 한다”는 간결하면서도 강력한 신학적 선언이다. 갈라디아서의 주제인 ‘복음의 자유’도 결국 이 은혜의 표출이며, 모든 그리스도인의 삶을 일관되게 붙드는 원동력도 역시 은혜다. 우리의 연약함에도 불구하고, 하나님께서 십자가를 통해 베풀어주신 사랑과 용서가 우리를 새로운 피조물로 만들었기에, 이제 우리는 영원토록 그 은혜를 힘입어 살아가게 된다. 그리고 그 은혜가 나를 통해 이웃에게, 그리고 세상에 흘러갈 때, 교회는 세상이 감당할 수 없는 빛으로 존재하게 된다.

장재형 목사는 이를 거듭 강조하며, 복음의 길은 결코 ‘나 혼자만 잘 믿어 천국에 가는’ 개인적 구원이 아니라, 구체적인 사랑과나눔으로 ‘공동체와 세상’을 섬기는 ‘확장적 구원’의 개념임을 상기시킨다. 갈라디아서 6장의 강조점은 바울이 그토록 사랑했던갈라디아 교회가 이 원리를 실행함으로써, 율법주의자들의 혼돈을 뛰어넘어 진정한 자유와 기쁨을 누리는 공동체가 되도록 하는 데 있었다. 동시에 이 말씀은 21세기의 교회에도 여전히 유효한 메시지다. 우리가 성령의 인도하심 아래, 예수 그리스도의십자가 외에는 자랑할 것이 없음을 깨닫고, 각자의 삶 속에서 “남의 짐을 지고, 배고픈 자와 궁핍한 자를 돌아보며, 복음을 가르치는 자에게 좋은 것을 함께 나누고, 궁극적으로 모든 이에게 선을 행하되 지치지 않는” 교회 공동체를 이루어가야 한다.

이처럼 갈라디아서가 종결부에 남기는 당부는 단순한 의무감이 아니라, 십자가 사랑에 대한 진심 어린 감사와 기쁨에서 비롯된‘능동적 실천’이다. 그 실천이 성도 개개인을 통해 드러날 때, 교회는 세상이 쉽게 흉내 낼 수 없는 아름다운 영향력을 발휘한다. 율법으로 규정된 ‘할례’가 아니라, 십자가로부터 받은 ‘은혜’가 우리를 움직이는 원동력이 되기 때문이다. 그리고 이것이야말로하나님께서 갈라디아서 전체를 통하여 가르쳐주신 ‘참된 자유’의 길이자 ‘성령의 열매’가 무르익어가는 길이다.

결론적으로 갈라디아서 6장은 복음의 자유를 제대로 누리는 교회란 어떤 모습이어야 하는지를 압축적으로 보여준다. 율법주의자들의 가르침으로 인한 혼란 속에서도, 사도 바울은 흔들림 없이 “오직 십자가”를 붙들고, 그 십자가에서 흘러나오는 사랑으로공동체를 세워 나가라는 분명한 방향을 제시했다. 이는 오늘날에도 본질적으로 동일하다. 교회의 존재 목적은 예수 그리스도의십자가를 증거하는 것이요, 그 증거는 말이나 사상에 머무르지 않고 구체적 사랑의 행위로 나타난다. 장재형 목사는 이를 통해, 복음이 단지 교리적 체계나 신학적 담론을 넘어 “공동체와 삶의 현장을 변화시키는 능력”임을 재차 선포한다. 우리가 갈라디아서 6장을 깊이 묵상하고, 그 말씀대로 삶에서 실천한다면, “내가 몸에 예수의 흔적을 가졌다”고 고백했던 바울의 확신과 열정이우리 안에도 살아 움직이리라는 소망을 갖게 된다. 그렇게 교회는 시대를 뛰어넘어 줄기차게 복음의 빛을 밝힐 수 있을 것이며, 율법주의나 세속주의의 침투에도 불구하고 끝끝내 주님이 원하시는 아름답고 거룩한 공동체로 성장해갈 수 있다.

갈라디아서의 마지막 인사를 곱씹으며, 결국 “그리스도의 은혜만이 모든 것을 가능케 한다”는 사실에 도달한다. 이것이 바울의서신 전체를 관통하는 보화 같은 결론이며, 갈라디아서를 관통하는 메시지이기도 하다. 그리고 그 은혜에 대한 믿음이 구체적인사랑의 행위로 결실할 때, 교회는 참된 자유를 소유한 공동체로 하나님의 나라를 증언하는 선한 도구가 된다. 할례나 무할례가아니라, 새롭게 창조된 존재로서 서로를 섬기고, 십자가 외에는 자랑할 것이 없으며, 예수의 낙인을 자부심으로 여기고, 오직 성령의 열매를 맺어 선을 베푸는 자들이 되어야 한다는 이 결론이 곧 갈라디아서 6장의 진수다. 장재형 목사가 그 핵심을 우리 시대에 맞게 풀어내면서, 오늘의 교회와 성도들에게 “부족함에도 불구하고 주어진 은혜를 힘입어 이웃을 섬기자”는 권면을 선포하는 것은, 바울이 전한 복음의 맥을 정확히 이어가는 길이라 할 수 있다. 아멘.