1. 在彼拉多的审问中所彰显的真理与权柄
耶稣被带到彼拉多面前受审的情景，主要记载在《约翰福音》第18章后半部至19章前半部。这段情节发生在耶稣公开事工即将结束、即将被钉十字架之前的审判过程中，具有极其戏剧性和神学上的重要意义。经文描述了耶稣被捕之后，经过大祭司与犹太人的宗教审判，再被押送到罗马总督彼拉多面前的情景。尤其是在彼拉多的审问过程中，耶稣的言语与态度，以及彼拉多对此的反应，戏剧性地彰显了“真理”究竟是什么，同时也彻底揭露了犹太大祭司与宗教领袖的罪性，以及群众被煽动起来时所表现出的邪恶群体心理会带来何等可怕的结果。
当耶稣站在彼拉多面前时，祂其实已经被宗教领袖捉拿并在夜间反复审问，最后被定了“自称为上帝之子”的亵渎罪。然而，犹太人依照他们本地的宗教习惯或律法并没有权限执行死刑（参约18:31），于是他们把耶稣带到罗马总督彼拉多那里，企图通过罗马法律来判处耶稣死刑。毕竟彼拉多是罗马帝国委派管理耶路撒冷及其周边地区的长官，若要在犹太地执行死刑，必须得到他的同意。
彼拉多第一次与耶稣对话时，便问了一个关键问题：“你是犹太人的王吗？”（约18:33）之所以这样问，是因为犹太宗教领袖指控耶稣“自称犹太人的王”，等同于是反叛罗马帝国的政治犯。但耶稣十分清楚地表明，自己不是现世间政治层面意义上的“王”，也并不想在罗马或犹太的政治结构中篡权夺位。耶稣说：“我的国不属这世界”（约18:36），以此强调自己并不是想以世俗政治或武力统治的方式来夺取王位。这对彼拉多而言是一项极其重要的陈述。因为作为罗马的总督，他最担忧的就是那些会煽动民变、危害罗马统治的“反叛者”。耶稣的话明显表示：祂所宣告的国度并非世俗政治框架内的势力范围，也不在彼拉多所熟知的权力版图之内。
在此，耶稣的回答有两重深邃的含义。
第一，耶稣的国度是永恒的神之国，那里实现的是真理与爱的统治。这国度并不依赖今世的政治或军事力量，反而是要从罪和死亡的权势中释放人类，赐下救恩与永生。那正是耶稣的国度，也是祂王权彰显之处。
第二，耶稣事先阻断了彼拉多对祂进行政治叛乱指控的可能。对于彼拉多而言，如果耶稣真要以武力推翻罗马帝国，那么祂的门徒应该早已与罗马军队交战，但并没有出现这样的事态。耶稣进一步说明：“我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至被交给犹太人”（约18:36），藉此再次表明自己的国度与世上依赖暴力扩张的王国截然不同，也与彼拉多最忌惮的“政治叛乱分子”形象完全无关。
听到这些，彼拉多再次发问：“那么，你不是王吗？”（约18:37）换言之，他想确认：“你真的相信自己拥有某种王权吗？”彼拉多或许不明白耶稣所说的“另一个世界的国度”究竟是什么性质，但显然从耶稣所说的话中，他可能隐约感受到，耶稣并不是一个政治阴谋家，而是带着一种高于世俗层面的权威与真理。耶稣随即再次明确地回答：“你说的是，我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的声音”（约18:37）。这里，耶稣突出宣告自己就是那“真理”，而祂降世的目的即是“为真理作见证”；同时也强调，唯有“属真理的人”才能听懂并领受祂的声音。
“属真理的人听耶稣的声音”这一宣告，涵盖极其重要的神学与属灵原则。一个人不管接受过多高的教育，或在宗教界、政治界享有多高的地位，若没有真正认识真理，就无法领会耶稣的声音。相反，那些内心被圣灵开启、谦卑寻求真理的人，不论是罗马总督，还是住在加利利边境的平凡人，都可以接受耶稣宣告的“真理之王权”。可惜的是，彼拉多并没有对此产生深入的回应，而是问了一句“真理是什么呢？”（约18:38）之后，便不再等待耶稣的答案。《约翰福音》的作者明确点出，彼拉多并不是真心想寻找真理，也没有心力和时间去体会耶稣话语背后的属灵深度。
接着，彼拉多两次对犹太群众说：“我查不出他有什么罪来”（约18:38 等），表示他认为并无任何证据能给耶稣定罪。再加上听了耶稣的陈述，他或许也察觉到耶稣并非政治叛乱首领，而是一个带着庄严与纯洁气质的人。然而，大祭司与宗教领袖却不停煽动群众要求处死耶稣，甚至提出要释放“巴拉巴”而处死耶稣（约18:40）。巴拉巴是强盗、也是煽动暴乱与杀人的恶徒（可15:7；路23:19；徒3:14），从罗马法律角度来看，他才是该被处以极刑的罪犯。可见当时的犹太宗教领袖与百姓，不惜透过各种威逼利诱，试图迫使彼拉多判耶稣死刑。
彼拉多虽然一再想释放耶稣，但最终为了平息群众情绪和维护自己的政治地位，也因恐惧被指“不是该撒的忠臣”（约19:12），终于让步。他先用鞭打等方式折磨耶稣，希望借此缓和民众怒气（约19:1），并给耶稣戴上荆棘冠冕、披上紫袍进行戏弄（约19:2–3）。或许彼拉多本想“这样做能消一部分人的气，再把耶稣放了”，却适得其反，群众反而更加高声呼喊要钉耶稣十字架。
因此，在彼拉多的审问里，一方面展现出“即使是罗马的权势者，也不得不承认耶稣无罪”的过程；另一方面，也显明“无罪的耶稣”如何被宗教领袖的恶意与政治妥协逼上了十字架的路。这构成了一个巨大的悖论：彼拉多曾三次宣称“在这人身上，我找不出什么罪”（参约18:38, 19:4, 19:6），可他最后依然宣判耶稣接受极刑。《约翰福音》透过这一过程，不仅揭示了耶稣被冤屈致死，而且宣告这场受难并非意外，而是在上帝的救赎计划之内。
透过《约翰福音》中彼拉多审问的细节，可见几条关键信息：
第一，耶稣无罪。即便罗马总督也两次公开宣称在耶稣身上找不到罪证，这在客观历史层面见证了耶稣的清白。
第二，耶稣不是世俗概念中的“犹太人的王”，而是“真理的王”、“神国的君王”。祂所说“我的国不属这世界”的话，对如今基督徒的自我定位也有重要启示：我们真正的根基，应当立在神的国度之上。
第三，真理反被虚伪的宗教权力和政治利益合谋所排斥，形成令人痛心的讽刺。表面上宣称敬拜上帝、等待弥赛亚的犹太宗教领袖，却亲手推动处死了那真正的神子。由此，当真理临到之时，一切假冒与虚伪都被暴露且招致审判。
张大卫牧师在阐述这段经文时，特别强调：从耶稣在彼拉多面前的样子，可以深入思考我们信仰的本质与方向。耶稣说“我为此而来，是为真理作见证”，那么今日教会和基督徒在面对世间的权势时，究竟该保持怎样的态度？张大卫牧师常提到“耶稣的真理王权”，并指出这并不是要与世间政权争斗或对立，而是要认清耶稣乃是那位“赐给罪与死之人以生命的统治者”。那些不属真理的人，无论拥有多少权力或宗教头衔，都听不懂耶稣的声音，也会顺从或利用世间权力去谋取私利；而真正属真理的人，哪怕地位卑微，却能以“承认耶稣为王”的姿态，在各样处境中跟随祂。我们当效法耶稣的榜样：神的国并非出于世界，却要进入世界，宣扬真理、施行拯救。
因此，彼拉多的审问同时揭示了耶稣的无罪，以及祂甘愿接受苦难、走上十字架之路的救赎奥秘。基督徒默想这段经文时，会更深体会耶稣宣讲的真理——爱、饶恕，以及对神国度的坚信，皆是远超现世权力或宗教特权之上的。世界不认识耶稣，今天仍有许多人拒绝甚至敌对真理；可耶稣依然不折不扣地坚持宣告真理，并甘愿为此被钉十字架。看似愚拙的十字架，正是神拯救人类的途径。换言之，彼拉多面前那庄严又温柔的耶稣，暗中孕育着日后因复活而印证的伟大胜利。
因此，彼拉多的审问场景，让我们看清基督徒的道路与世间权势究竟何等不同。世上的王权，多以暴力、威吓、政治手段、军事与经济实力来建立与维持；罗马帝国便是典型代表。而耶稣所彰显的“神的国度”表面上看似软弱无力，最终还以十字架这种屈辱的行刑方式结束，好像彻底失败。然而，十字架之后却是复活与永生的宣告，人也因此得以获得真自由。这正是约翰所极力突显的耶稣“真理王权”的核心。
2. 世间权势与神国的紧张关系
耶稣对彼拉多所说的那句“我的国不属这世界”（约18:36），在教会历史上引发了无数讨论和应用。有些时代，人们把这句话当作教会应当完全退出世俗、与之割裂的根据；也有些时候，又有人主张在政治、经济、文化领域积极介入，认为这正是扩张神国的方式。但从约翰福音的语境来看，“我的国不属这世界”是耶稣对彼拉多及犹太宗教领袖的“政治性理解”进行超越，宣告自己来自一个更高维度的真理国度。耶稣的目标与方法，非世间政客或组织所能理解或模仿。世上权势者往往想把“真理”当作工具来推进自己的政治或经济利益，但耶稣则断言：“唯有属真理的人才能听见我的声音”，表明真理与人外在的地位和势力全无关系。https://www.youtube.com/watch?v=2fuLEttN1gs
整个福音书都在不断展现真理与世间权势的冲突。耶稣在公开事工期间，与宗教权力不断对立，最终更在彼拉多这世俗长官手下被判钉十字架。这极具讽刺意味的是：彼拉多在审判过程里虽然三次声称找不出耶稣的罪证，却依然判了耶稣死刑。可见，即便世俗当权者也无法否认耶稣的无辜与纯洁，但耶稣却从未以政治权谋或武力去抵挡或自卫，反而在鞭打和羞辱中保持沉默。由此愈发衬托出，耶稣所拥有的王权与世间统治者渴求的“权力”是截然不同的概念。
为什么犹太领导者与民众非要置耶稣于死地不可？因为耶稣撼动了他们的宗教体系，揭露了他们的虚伪、压迫与骄傲。耶稣指出那些掌权者如何用律法束缚人，却自己不肯践行真诚的爱与怜悯。如此，宗教领袖们认为若不铲除耶稣，就会失去他们赖以生存的权威和地位。他们遂联合群众，在彼拉多面前诬告耶稣为反叛者，好让罗马法能判处祂死刑。表面看，他们是“狂热捍卫信仰”，实则是用宗教外衣掩护对真弥赛亚的拒绝。至于彼拉多，他问了“真理是什么”，却没有等答案便离开，象征他对真理既无兴趣，也无追求之心。耶稣则带着对人类罪恶的怜悯甘愿走向十字架，要成就更崇高的救恩计划。
在神学界，人们也常讨论：在耶稣被害一事上，彼拉多应负多大责任？犹太宗教领袖又应负多大责任？从福音书整体信息来看，耶稣的受死并不仅仅是宗教、政治阴谋的结果，而更是背负人类罪孽、实现救赎的神圣安排。耶稣虽完全无罪，却代替罪人受死，担当我们的刑罚，是神在永恒中预定的救世宏图。彼拉多和犹太领袖只是在这计划里扮演了“加害者”的角色，这当然不能免去他们的罪过。但同样也预表了所有人都因自己的罪性，而把那无辜的主钉在十字架上。
张大卫牧师常将彼拉多、耶稣和犹太群众之间的冲突，对照当今教会和基督徒的处境。他强调：耶稣依旧在见证真理，可问题在于，教会是否愿意“属真理”而听祂声音？或者像当时的犹太宗教领袖一样，与世间权势勾结，反倒把真理拒之门外？过去犹太领袖为了守住既得利益而将耶稣送上十字架，今天的教会若只追逐虚名、财富或地位，也可能陷入同样的危险。张大卫牧师深切告诫：耶稣所彰显的真理权柄，不是为了推翻某个政权，而是要在罪恶深重的人类中赐下拯救与生命；那些不属真理的人终究会背离或利用权力满足私欲。可是，属真理的人——真把耶稣当王的人，则会在任何情境下努力效法主所示范的“不是出离世界，而是带着神国的真理进入世界，散发光亮”。
巴拉巴被释放、耶稣被钉十字架的场景，对现代社会也有强烈警示。人群有时会把希望寄托在拥有暴力或极端手段、能“推翻现有秩序”的人物身上，满足他们对“革命”或“快意恩仇”的幻想。然而，耶稣并不藉此改变世界。祂乃是“凭圣灵的大能，彰显父神的统治”。十字架上，耶稣看似失败的王，却在复活之后证明自己战胜了死亡。故而，属耶稣的人也应当走与世人不同的道路。张大卫牧师在讲道时也常引述保罗所说：“我们并不是与属血气的争战，而是与那些执政的、掌权的、管辖这黑暗世界的、以及天空属灵气的恶魔争战”（参弗6:12）。神国不是通过政治斗争或势力分配来建立，而是在持守真理、实践爱心，并依靠圣灵大能的过程中不断扩张。
需要强调的是，“我的国不属这世界”并不等于让信徒离开或逃避社会。福音书里，耶稣也曾为门徒祈求：“我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者”（约17:15），这说明主并不希望信徒退缩或躲避，反而要他们在世界中却与世界的恶切割。同时耶稣还说：“父怎样差我到世上，我也照样差他们到世上去”（约20:21）。也就是说，我们这些神国子民，受召要进入世人当中，传播福音、放射光芒。张大卫牧师提醒，如果基督徒退到自己的小圈子里，自以为圣洁而与社会隔绝，那么耶稣所背负的十字架之使命就被淡化了。我们必须谨慎地保持圣洁，又带着爱和怜悯，被差派到世界去。
然而，想要真正分辨并持守“真理”，对教会和信徒来说并非易事。当年的犹太领袖们，自诩遵行神的律法，守候弥赛亚，却在真弥赛亚面前拒绝并亵渎祂。因为耶稣的真理，揭穿了他们伪善的宗教外表和对权势的贪恋。今天的教会若也重蹈“宗教化、形式化、与世俗利益结盟”的覆辙，就同样无法听见主的声音。我们可能也会像彼拉多一样问：“真理是什么？”却忽略身边的主。结果任凭耶稣站在面前，我们却与真理擦肩而过。
因此，张大卫牧师再三呼吁：教会必须不断自省，回到福音的本质。彼拉多审问耶稣一幕，实质上问着所有基督徒：“你到底属于哪个王？”若我们只求世间的影响力、名誉与享受，就会错过真理的声音；但若我们真领会了耶稣在地上“为真理而活、因真理被钉”的方式，就会懂得十字架上的顺服与舍己才是这个真理的核心。神的国度，不是借着阴谋与斗争，而是借着主动的牺牲与事奉，以及圣灵的工作而逐渐扩展。与鼓动民变、靠血气行事的巴拉巴截然不同，耶稣的方式才是通往复活与永生的正途。
现今社会里，基督徒若要效法耶稣在彼拉多面前的样式，意味着即使被讥讽、被辱骂、被诬陷，也要遵行神的旨意，坚持真理与爱。若世人问：“你们口中的国度是哪一个？你们宣称的王是谁？”我们应当像耶稣一样，大胆且清晰地宣告：“我的国不属这世界；耶稣基督是真理之王，我们的主权源于祂。”这宣告不仅停留在口头，更要在生活中体现出耶稣的谦卑、温柔、舍己与爱时，才会产生可信度。
张大卫牧师在讲解彼拉多审问的经文时，也反复提到这事件中的“代赎”属性。耶稣在彼拉多面前虽被宣称无罪，却仍然被处死，以无辜之身替我们罪人承担刑罚。若耶稣自己有罪，就不可能成为替罪的祭物；也正因祂完全清白，才可使罪人得洁净。这是上帝非凡的爱，也是道成肉身的基督所展现的自我牺牲。张大卫牧师常在讲道里说：“耶稣站在世俗审判台上，实际上是为了免去我们在罪恶审判中的刑罚。”基督徒就是要相信并接受这爱，以此获得救恩，并在生活中也效法这爱的方式。
回到现实，我们该如何理解“耶稣的王权”与“世间权势”的冲突？也许多数情况下，并不会像耶稣当年那样演变成政治迫害或法庭争斗，但在职场、校园、日常生活中，暗藏着种种不符合真理的诱惑与压力。若跟随世界的方式，我们可能会撒谎、剥夺弱者权益来获取好处；但基督徒该拒绝这样的模式，并学习耶稣那样，在面对不公或冤屈时，仍选择温柔与爱。的确不易走，但这正是耶稣的十字架道路。张大卫牧师也说：“当今世界会嘲笑或否定‘耶稣是王、真理存在’，但若我们依然坚持真理，并付出必要的代价，最后就会与主一同经历复活与永生，分享神国的荣耀。”
教会内部也可能重演彼拉多与犹太领袖的错误：若教会只追求表面上的繁盛与活动，追逐教势的扩张，却丢失真理与爱，那么就像高喊“主啊，主啊”却不照主旨意而行（太7:21）的虚假群体。彼拉多在听到耶稣说“我为真理而来”后，尽管心里钦佩，却还是因政治考量无视祂；犹太领袖更在外表敬虔下拒绝主的实质。这样的场景提醒我们：世俗权力结构如何与假宗教联手排斥真理，而耶稣又如何面对它们，实践真正的爱与顺服。张大卫牧师因此警戒说：“我们每一天都要站在彼拉多的问题面前——‘真理是什么？你到底归属哪位王？’”对基督徒而言，只能坚定地回答：“我是属真理的，因此我听耶稣的声音；祂是我的王。”且这样的宣告要在我们的言行中有所见证，无论在教会，还是在社会，都要让人看到基督的真理和爱。
彼拉多的审问，不仅让我们看见耶稣的清白，也让我们看见祂在罪恶与虚伪的重重逼迫中走向十字架，且在上帝的救恩之计中完成使命。耶稣被钉后第三日复活，宣告祂胜过死亡，宣告神永恒国度已临到，也印证了何谓真正的权能、何谓真正的君王。只有跟随这位王，并聆听祂真理声音的人，才能得到脱离罪与死的生命。
对基督徒而言，这段经文再次提醒“在世界，却不属世界”的身份。也激励我们要紧握耶稣所见证的真理，像张大卫牧师常强调的，现今仍有许多人在问：“真理是什么？”却不愿真心走近主面前。甚至教会自身，也可能像从前的犹太领袖般被功利主义与形式主义吞噬，从而成为抵挡真理的一方。故而我们要常常回到圣经与圣灵的同在里，与主同行。并且在面对世间权势时，要像耶稣那样勇敢宣告：“我的国不属这世界。”这并非号召逃离人群，而是指一种天国子民的坚定立场，让我们在世界中传扬福音、彰显真理，成为那真正带来转化的光和盐。
彼拉多的审问场景，也显示耶稣亲口见证“自己乃是真理的王”，而彼拉多与犹太宗教领袖却或拒绝或漠视祂，于是他们自己的罪就更明显地暴露出来。但最终，耶稣的十字架成了上帝救赎大业的关键环节。通过耶稣，我们才得以认识真理并在真理里得自由。因此，我们当时刻牢记耶稣所言：“凡属真理的，就听我的声音。”并如张大卫牧师反复勉励的那样，“务要让真理之王耶稣在我们的生命中掌权”。同时也要跟随祂，谦卑地进入世界，在那里以福音之光照亮人群，引导那些仍在困惑中寻找“真理是什么”的人，真正认识到——“真理就是主耶稣基督”。这正是从彼拉多审问的记载中，我们今天所领受的重大启迪与使命。
