張ダビデ

真理の光 – 張ダビデ牧師

by

1. ピラトの尋問に示された真理と権威

イエス様がピラトのもとへ引き立てられ尋問を受けられた場面は、福音書の中でもヨハネの福音書18章後半から19章前半にかけて具体的に記録されています。この場面はイエス様の公生涯の最後、すなわち十字架にかけられて死なれる直前の裁判過程で起きた、劇的かつ神学的に非常に重要な事件です。本テキストは、イエス様が捕らえられた後、大祭司たちとユダヤ人の宗教裁判を経てローマ総督ピラトの前に立たれた姿を描いています。特にピラトの尋問の過程で示されるイエス様の言葉と態度、そしてそれを受け止め反応するピラトの態度は、「真理」とは何かを劇的に示すと同時に、ユダヤ人の大祭司や宗教指導者たちの持つ罪性、さらに群衆の悪しき集団心理がどのような結果を生み出すかを余すところなく暴露しています。

イエス様はピラトの前に立たれた時点で、すでに宗教指導者たちに捕らえられて夜通しの尋問を受け、「神の子だと自称することによる神性冒涜罪」を着せられた状態でした。しかし、ユダヤ人は自分たちの宗教的な慣習や律法のみではイエス様を死刑に処することができなかったため（ヨハネ18:31）、ローマ総督ピラトの死刑判決を得ようとして彼を引っ張ってきたのです。ローマ帝国から権力を委任され、エルサレムと周辺地域を統治する立場にあったピラトにとって、ユダヤの地で死刑を執行するには自分の許可が必要な状況でした。

このときピラトがイエス様に最初に向けた質問は、「おまえはユダヤ人の王なのか」というものでした（ヨハネ18:33）。これは、ユダヤの指導層がイエス様を告発した罪名が「自分をユダヤ人の王だと自称してローマに反逆する者」というふうに改ざんされていたためでもあります。しかしイエス様の答えは、ご自分がこの世の王、すなわち現世の政治的権力としての王ではないことを明確に示すものでした。イエス様は「わたしの国はこの世に属するものではない」（ヨハネ18:36）と仰ることで、ローマの制度やユダヤ人が考える政治的構造の中で王位を得たり、武力によって統治権を握ろうとする意図がまったくないことをはっきりさせたのです。これはピラトにとって非常に重要な証言でした。ローマ総督として彼が最も警戒すべき相手は反逆者、すなわちローマ帝国に害を及ぼす政治犯だからです。ところがイエス様は、ご自分の追い求める王国はピラトが属する政治秩序や世俗的権力の領域には属さない、と強調されました。

イエス様のこのお言葉は、大きく二つの次元で深い意味を持ちます。第一に、イエス様の国は永遠の神の国、すなわち真理と愛の統治が実現する領域であるということです。現世の政治や軍事力に頼るのではなく、むしろ罪と死の権勢から人間を解放する救いと永遠のいのちを司る神の国が、イエス様の国であり、その王権が及ぶところなのです。第二に、ピラトが「ユダヤ人の王」という概念にこだわり、イエス様を反逆者とみなす可能性をイエス様があらかじめ遮断された点です。ピラトの立場からすれば、「もしイエスという人物が本当に政治的反逆を企む人物であったなら、その弟子たちがローマ兵と戦ったはずだが、そんなことは起きなかった」というイエス様の説明に、ある程度納得した可能性があります。イエス様はこう仰いました。「もしわたしの国がこの世に属していたならば、わたしのしもべたちはわたしがユダヤ人に渡されないように戦ったことであろう」（ヨハネ18:36）。ここには「ローマに反逆していない」という点を示す二重の意味が含まれています。つまりイエス様の国は暴力によって維持・拡大される世の王国とは本質的に異なり、ピラトが危惧する政治的反逆者の姿とはまったく無縁であることを宣言されたわけです。

こうしたイエス様の発言を受け、ピラトは再び「では、おまえは王なのか」（ヨハネ18:37）と尋ねます。これは「本当に自分を王的権威を持つ者だと確信しているのか」という問いです。ピラトはイエス様の語る「別の世界の王国」が具体的にどのような性格を帯びているかは把握できなかったでしょうが、その言葉を聞いた瞬間、イエス様の内に政治犯の姿ではなく、まったく次元の異なる権威と真理が現れていることを感じ取った可能性が大きいのです。イエス様の答えも再び要点がはっきりしています。「あなたが言うとおり、わたしは王である。わたしはそのために生まれ、そのためにこの世に来たのです。すなわち真理に対して証しをするためです。真理に属する者は皆わたしの声を聞きます」（ヨハネ18:37）。ここでイエス様が強調されたのは、ご自分こそ真理であることの宣言と、この地上に来られた目的が「真理について証しするため」であるという点です。そしてこの真理を聞き、悟ることができるのは「真理に属する者」であると仰いました。

「真理に属する者はイエス様の声を聞く」というお言葉は、非常に重要な神学的・霊的原理を含んでいます。つまり、いくら高い教育を受けていようと、どんなに高い宗教的地位を持っていようと、あるいはどれほど政治的に強力な権勢を持っていようと、真理を知らないならばイエス様の声を悟ることはできないということです。一方で、もし本当に神の御霊によって心が開かれ、へりくだって真理を求めるならば、ローマの総督であれガリラヤの片隅に住む人であれ、誰であろうとイエス様が宣言された言葉を「王なるお方の真理」として受け入れることができるのです。しかしピラトは、この発言に対して「真理とは何か」（ヨハネ18:38）と問い返しただけで、イエス様の答えを待たなかったとヨハネの福音書は伝えています。ピラトがすでに真理に関心のない者、あるいは真理を聞く余裕のない政治家であったことを示唆する一幕でもあります。

その後ピラトは、ユダヤ人の群衆に対して「わたしはこの人に何の罪も見いだせない」（ヨハネ18:38）と二度にわたって宣言します。彼にとってイエス様を死刑に処すべき根拠はありませんでした。さらに、ピラトはイエス様の言葉に直接触れる中で、「この人は政治的反逆者ではなく、何か尊厳と純潔さを感じさせる人物だ」と思った可能性が高いのです。実際、「この人に罪を見いだせなかった」と公言したこと自体が彼の判断でした。しかしユダヤ人指導者と群衆は執拗にイエス様の処刑を求め、イエス様の代わりに凶悪犯バラバを釈放せよ、とまで要求しました（ヨハネ18:40）。バラバは強盗であり、反乱の扇動者であり、殺人者でした（マルコ15:7、ルカ23:19、使徒3:14）。ローマから見ても明白な死刑対象となる凶悪犯だったのです。しかし宗教指導者たちはピラトを揺さぶることで、イエス様を殺す方向へ裁判を流していくよう集団的な煽動を続けました。

ピラトはイエス様を無罪放免にしたいと思っていながらも、ついには群衆の圧力と政治的事情、そして「この男を釈放するなら皇帝（カイサル）の忠臣ではない」（ヨハネ19:12）という脅しに揺さぶられます。結局彼は、イエス様を十字架に引き渡す前に、せめて鞭打ちのような厳しい処罰を加え、群衆の怒りをなだめようと試みました（ヨハネ19:1）。さらに茨で編んだ冠をイエス様の頭にかぶせ、紫の衣を着せて嘲弄させました（ヨハネ19:2–3）。ピラトはこれで民衆の怒りが収まり、イエス様を生かせると思ったかもしれませんが、それどころか群衆はますますイエス様を十字架につけろと叫ぶようになります。

結局、ピラトの尋問は、世の権力者の目にもイエス様には罪がないことを明らかにする過程となりましたが、その無罪なる主が結局、人間の悪意と宗教的偽善、政治的妥協の中で死刑を宣告されるという逆説を映し出します。ピラト自身も「わたしはこの人に罪を見いだせない」と三度も宣言しましたが（ヨハネ18:38、19:4、19:6参照）、ついに十字架刑を宣告するのです。ヨハネはこの過程を通じて、イエス様が不当なかたちで殺されたこと、しかし同時にこの死が単なる無念さを超えて神の贖いのご計画のうちにあることを示そうとしたのです。

このように、ヨハネの福音書に記されたピラトの尋問シーンから浮き彫りになる核心のメッセージは、第一にイエス様に罪がなかったという事実です。ローマ総督ですら「この人に罪を見いだせなかった」と告白せざるを得なかったという劇的な対比を通じて、イエス様の潔白が歴史的に証明されます。第二に、イエス様は政治的反逆者でも世の王でもなく、真理の王であり神の国の統治者であるということです。「わたしの国はこの世に属するものではない」という主のお言葉は、今日のクリスチャンのアイデンティティがどこに基づくべきかを示す重要な基準となります。第三に、真理がかえって偽りの宗教権力や政治的妥協によって排斥される逆説が浮き彫りになります。ユダヤ人の宗教指導者たちは表向きには神を信奉しメシアを待望すると言いながら、実際にメシアが来られると自分たちの宗教的既得権を守るために神の御子を処刑する先頭に立ちます。こうしてこの場面は、「真理が現れるとき、むしろ偽りと偽善が暴かれ、裁かれる」という事実を端的に視覚化するのです。

張ダビデ牧師は、このピラトの前に立たれたイエス様の姿を通じて、私たちの信仰が本質的に進むべき方向と姿勢を深く黙想すべきだと強調します。特にイエス様が「真理について証しをするために来た」（ヨハネ18:37）と仰った言葉を踏まえるとき、今日の教会や信徒が世の権力の前でどのような態度を取るべきかを考えなければならない、と述べています。張ダビデ牧師はよく「イエス様の真理の王権」という概念を語りますが、これは決して世の権力と衝突したり対立を煽るためのものではなく、罪と死と偽りに汚れた人類に「いのちを与える統治者」として来られたイエス様の立場を認識すべきだという教えです。真理に属さない者たちはイエス様の声を聞かず、結局は世の権力に屈服したり、それを利用して自分たちの欲望を満たそうとするでしょう。しかし真理に属する者、すなわち真にイエス様を王として認めるクリスチャンたちは、どのような状況でも主が示された姿、すなわち「神の国は世に属さないが世の中に臨み、真理を宣言する」という姿勢を見習うべきだと教えられています。

https://www.youtube.com/watch?v=2fuLEttN1gs

このようにピラトの尋問の場面は、イエス様の無罪性が明かされると同時に、それにもかかわらずイエス様が苦難を受け入れ、十字架へと向かわれる贖いの道を歩まれる過程を要約的に描き出します。クリスチャンがこの本文を黙想するとき、イエス様が教えてくださった真理、すなわち愛と赦し、そして神の国への確信が現世の権力者や宗教的既得権者たちとは全く異なる次元に属するものであることを悟らされます。世がイエス様を正しく理解しなかったように、今日でも真理に属さない多くの人々は真の福音の声を聞こうとしなかったり、むしろ排斥することさえあります。それでもイエス様は最後まで真理を宣言され、その真理ゆえに十字架にかけられます。一見愚かに思えるこの神の方法こそが、人間を救うための唯一の道でした。ですからピラトの前に立つイエス様の厳かながらも柔和な姿には、のちに復活を通じて証明される勝利の芽が秘められていた場面でもあるのです。

ゆえに、ピラトの尋問はクリスチャンの歩むべき道が世の権力といかに区別されるかを示しています。世の王権は主に暴力や威圧、政治的策略、軍事力、経済力で築かれ維持されます。イエス様の時代のローマ帝国が典型です。これに対してイエス様が示された「神の国」は、外見上はいかにも無力に見え、十字架のような恥辱的処刑道具によって終わるかのように見えます。しかしその内側には復活と永遠のいのちの力が宣言され、真の自由が与えられます。ここにこそ、ヨハネが劇的に際立たせるイエス様の「真理の王権」があるのです。

2. 世の権力と神の国の緊張

イエス様がピラトに言われた「わたしの国はこの世に属するものではない」（ヨハネ18:36）という言葉は、歴史を通じて実に多くの解釈と適用を生んできました。ある時代には、この聖句が教会と世を完全に分離する根拠として用いられたこともあります。一方、別の人々は、世の政治・経済・文化領域を変革することこそ神の国の拡大だと主張し、積極的な参加や介入を訴えたこともありました。しかし本文の文脈で「わたしの国はこの世に属するものではない」という言葉は、イエス様がピラトの政治的関心やユダヤ宗教指導者の枠に縛られない次元の統治者であることを宣言されたものです。イエス様の目的と方法は、世が理解したり模倣したりできない真理に基づきます。世の権力者はこの真理を支配の手段としてではなく、自らの政治的・経済的利益と欲望を貫徹するために利用しようとするものです。しかしイエス様は「真理に属する者だけがわたしの声を聞く」と断言し、この真理が人々の表面的地位や能力と無関係であることを明らかにされました。

この真理と世の権力の緊張関係は、福音書全体を貫いて繰り返し示されています。イエス様は公生涯の間、絶えず宗教権力と衝突され、最終的には世俗の権力者であるピラトの裁判を経て十字架にかけられました。それが最も顕著な例です。しかし皮肉なことに、イエス様に十字架刑を宣告したピラトは、裁判過程で三度も「イエスには何の罪も見いだせない」と告白しました。これはつまり、世の権力ですらイエス様の無罪と清さを認めざるを得なかったことを示しています。それにもかかわらず、イエス様は政治的策略や武力動員によってご自分を守ったり、ピラトに対抗したりはなさいませんでした。沈黙の中で鞭打ちや侮辱を耐え忍ばれたのです。そこに、イエス様がもっておられる王権が、世の権威者たちが追い求める力とは全く異なる次元に属しているという点が際立って表れます。

ユダヤ人の指導者たちと群衆は、なぜそこまでイエス様を殺そうとしたのでしょうか。それはイエス様が神殿の体制を揺さぶり、彼らの宗教的偽善や権威主義的行動を暴かれたからです。特にイエス様は、人々を抑圧し教える者たちの偽善をすべてあぶり出されました。これによって宗教権力者たちは、イエス様を除去しなければ自分たちの地位を維持できないと判断したのです。最終的に彼らは、ピラトに「イエスはローマに反逆する者だ」と中傷し、十字架刑を宣告するよう集団的圧力をかけました。これは、表向きは宗教的熱心を掲げながらも、実際にはメシアを排斥する行為です。イエス様が語られた真理が、そのままに現れたわけです。ピラトが「真理とは何か」と問いながら、結局は真理であるイエス様に対面してもそれを認めず、あるいは認めようとしなかったように。逆にイエス様は、このすべての人間の悪を越えた救いのご計画を抱いて十字架へと進まれたのです。

この場面をめぐって、多くの神学者たちは「ピラトの究極的責任とユダヤ人指導者の責任をどう釣り合わせるか」を議論してきました。いったい誰がイエス様を殺したのか。実際、福音書はイエス様の死が単なる宗教的・政治的陰謀や法廷裁判の結果だけでなく、人間の罪全体を贖うための神の定められた救済事業だったと証言します。イエス様が本当に罪のないお方であるにもかかわらず、人類の罪を負って死ぬことによって罪人を生かされるという神のご計画です。ピラトとユダヤ宗教指導者は、その贖いの歴史を成就させるための道具にすぎません。しかし、だからといって彼らの罪責が免除されるわけではありません。彼らは欲望と利益、恐れなどによって「罪なき方」を殺す罪を犯したのです。同時にそれは、すべての人間が等しく持っている罪性を象徴してもいます。つまり誰もが、自らの悪によってイエス様を十字架につけることに加担したともいえるのです。

張ダビデ牧師は、ピラトとイエス様、そしてユダヤ人の群衆のあいだで行われたこの論争と尋問の過程を、現代の教会とクリスチャンの生活に適用すべきだと説きます。そのメッセージによれば、イエス様は今も「真理について証しする」ことをやめておられません。問題は、教会または信徒が真理に属するか、それとも世の権力と結託して真理をないがしろにするかです。昔のユダヤ人宗教指導者たちが、自分たちの既得権維持と欲望のためにイエス様を排斥した姿は、現代の教会の中でも再現されうるという指摘です。すなわち、人間的名誉や財産、教権、あるいは社会的地位などを失いたくないために福音の本質を損なったり、十字架の道を否定しながら、表面的には宗教的熱心を装う場合がそうです。張ダビデ牧師はこれを非常に警戒し、「イエス様が示された真理の権威とは世を転覆したり排斥することではなく、そのただ中で罪人を愛し、仕え、救おうとするものである」と繰り返し強調しています。

バラバを釈放してイエス様を十字架につけた群衆の選択も、現代社会に大きな示唆を与えます。人々はときに暴力を行使し、現実の政治や社会体制を覆そうとする過激な人物を通じて、自分たちの鬱憤を晴らしたり欲望を投影したりします。バラバのような反乱の扇動者は、群衆にとって痛快さをもたらすかもしれず、「今こそローマを倒し、私たちの望む新しい体制を作ってくれるだろう」と期待を抱かせるかもしれません。しかしイエス様は、そのような暴力によって世を変えたりはなさいません。主が王として来られた国は、父なる神のご統治が聖霊の力によって臨む国なのです。十字架にかけられた姿は、一見敗北した王のように見え、無力な犠牲者のように映りますが、復活後には死に打ち勝つ勝利の王として現れます。したがってイエス様につながる者たちは、世の価値観や方法論とは異なる道を歩まなければならないことを示唆しています。張ダビデ牧師もまたこれを繰り返し説教し、「私たちの戦いは血肉に対するものではなく、支配者たちや権威ある者たち、この暗闇の世界の支配者たちに対するものである」（エペソ6:12）という使徒パウロの言葉を引用します。目に見える政治的対立や勢力争いによって神の国が実現するのではなく、真理を堅く握り、愛を実践し、聖霊の力によって進んでいくときに神の国が広がっていくのだ、と。

さらに「わたしの国はこの世に属するものではない」というお言葉は、信徒が世から完全に分離・隠遁せよという意味ではありません。ヨハネの福音書の別の箇所を見ると、イエス様は弟子たちのために祈られる際に「わたしが願うのは、彼らを世から取り去ることではなく、悪に陥らないように守っていただくことです」（ヨハネ17:15）と仰いました。これは世の中で生きながらも、その価値観に染まることなく、主の真理と御霊の力によって区別された生き方をするように、という意味です。同時にイエス様は「父がわたしをお遣わしになったように、わたしもあなたがたを世へ遣わします」（ヨハネ20:21）とも仰いました。つまり神の国の民である私たちが、世のただ中に派遣されて福音を伝え、真理の光を照らすように召されているということです。張ダビデ牧師は「イエス様の弟子たちが世を離れ、自分たちだけの領域を作るなら、イエス様が十字架を負われた意味がかすんでしまう」としつつ、聖なる区別を保ちながらも世へと派遣され、キリストの愛と真理を証しすべきだと力説しています。

ここで重要なのは、いくら教会や信徒にとって「真理を正しく見分け、堅持することが当然」に見えても、実際にはそう簡単ではないという事実です。ユダヤ人指導者たちも「神の律法を守る」という熱意を持ち、「メシアを待ち望む」と公言していました。しかし本物のメシアが来られたときには、その方を認識できず、むしろ敵対し、偽りをもって陥れ、殺そうとしました。なぜならイエス様の真理は、彼らが享受していた宗教的既得権や偽善を暴いたからです。今日も同じです。教会が形式的な宗教生活に安住したり、世俗的利益と結託したり、イエス様が示された真の真理を実践するより自分たちに都合のよい道を選んだりすれば、主の声を決して聞くことはできません。結局のところ、ピラトのように「真理とは何か」と問いつつも、目の前にいるイエス様を認識できずに通り過ぎてしまうのです。

だからこそ張ダビデ牧師は、教会が自らを省み、いつも福音の本質へ立ち返るべきだと訴えます。ピラトがイエス様を尋問する場面は、クリスチャンに対して「いったい私たちはどの王に属しているのか」という問いを突きつけます。世の影響力や名誉、物質、あるいは便利さを追い求めて真理の声を無視してはいないか、「イエス様がこの地上で王として働かれる方法」を本当に理解しているのか、十字架を通して明かされた愛と従順を真理の核心として握っているのかを、改めて点検する必要があるのです。その方の国は武力や策謀ではなく、自発的犠牲と奉仕、そして御霊の業によって広がっていきます。これが、帝国の力や群衆心理に頼り反乱を企てたバラバとの決定的な違いです。

現代社会でクリスチャンがピラトの法廷の前に立つイエス様の姿に倣うということは、人々の嘲りや蔑み、あるいは不当な誹謗を受けたとしても、神の御心に従って真理と愛を守り抜く姿勢を意味します。同時に世の権力者が「あなたがたの言う国とは何か」「あなたがたの言う王とは誰か」と問うときに、イエス様のように大胆かつ明確に「わたしの国はこの世に属するものではありません。真理に属する王であるイエス・キリストこそ私たちの主権者です」と告白できねばなりません。それが世にあって神のご統治を示す道です。そしてこの告白は言葉だけではなく、イエス様が示してくださった謙遜と柔和、愛と犠牲が実際の生活に表れるときにこそ、信頼を得られるものとなるのです。

特に張ダビデ牧師は、ピラトの尋問を教える際、イエス様がすべての罪と偽りの裁きをご自分で負ってくださった「代償的性格」を強調します。イエス様はピラトにも「無罪」と宣言され、一度たりとも罪を犯さなかったお方でした。それにもかかわらず十字架で死なれたことで、罪人である私たちが罪から解放される道を開いてくださったのです。もしイエス様に罪があったならば、十字架は代償の出来事となりえなかったでしょう。しかし「何の罪も見いだせなかった」主が死なれたことで、潔白なる犠牲を通して私たちの罪を背負ってくださいました。これは神の超越的な愛であり、同時に受肉されたキリストの自己犠牲でもあります。張ダビデ牧師は説教の中でしばしば「世の権力の法廷に立たれたイエス様は、実は私たちが罪の裁きを受けなくて済むように代わりに立ってくださった方」と語ります。クリスチャンになるということは、この愛を信じ受け入れてイエス様が施してくださった救いにあずかるとともに、その愛の生き方にならって生きることにあるのです。

では実際の生活において「イエス様の王権」と「世の権力」の衝突はどのような形で現れるでしょうか。たいていの場合、大きな政治的迫害や法廷闘争にまで発展しないかもしれませんが、職場や学校、日常の中にあって真理に反する誘惑や妥協の圧力は常に存在します。クリスチャンは世のやり方に倣って自己の利益のために偽りを使ったり、弱い人を踏み台にしてのし上がるような行動を拒まねばなりません。さらに、ときに不当な非難を受けても、イエス様のように最後まで愛と柔和の姿勢を貫く必要があります。これは決して容易な道ではありませんが、十字架の道を歩まれたイエス様に従う姿といえます。張ダビデ牧師は「世が『イエスは王ではない、真理など存在しない』と叫ぶ声に直面しても、イエス様の真理を握る者として生きるには苦難が伴う。しかしその道の果てに、わたしたちは主の復活と永生、すなわち神の国の栄光にあずかる」と強調します。

さらに、教会共同体の内部においても、ピラトやユダヤ宗教指導者の姿が繰り返される可能性があることを直視すべきです。華やかな礼拝やプログラム、教勢拡大に熱中するあまり、肝心の真理と愛を失ってしまうなら、その教会はイエス様の声を聞けない群衆と変わらなくなるかもしれません。表面では「主よ、主よ」と言いながら（マタイ7:21）、実際にはイエス様を十字架に釘打つのと同然の行いをしている場合もありえます。これは非常に恐ろしいことです。ピラトはイエス様が「真理について証しをするために来た」という言葉を聞きながらも、自らの政治的打算ゆえに真理が誰なのか、あるいは何なのかを正しく知りえませんでした。そして結局、イエス様を釈放したい気持ちがありながらも群衆の圧迫に屈して、罪なき方を死刑に処しました。イエス様当時のユダヤ指導者たちも同様です。外面では律法を徹底して守りながら、イエス様が明らかにした神の真の御心を見ようとせず、拒んだのです。

こうした一連の物語は、世の権力の構造の中で生じる不正と真理への排斥、そして宗教的偽善がどのように作用するかを示しつつ、イエス様がそのただ中でいかに真の真理と愛を実践されるかを教えています。張ダビデ牧師はこれを通じて、「私たちは日々ピラトの問いかけの前に立たされている」と語ります。「真理とは何か」という問い、そして「おまえはどの王に属しているのか」という問いの前で、クリスチャンは「私は真理に属する者です。それゆえイエス様の声を聞き従います。イエス様こそ私の王です」と答えねばなりません。そしてその告白が生活のスタイルとして表され、私たちが属する教会共同体の中でも、また私たちが身を置く社会の中でも、イエス様の真理と愛を実行していく必要があるのです。

ピラトの尋問の場面から私たちは、イエス様の無罪性と真理の王権を見出します。そしてユダヤ人指導者やピラトが、偽りと恐れ、自己中心の思いによってイエス様を十字架に追いやる姿から、人間の罪性と愚かしさを見出します。しかし同時に、イエス様の十字架が私たちに与える救いが神の聖なるご計画の成就であることを目撃します。イエス様は十字架にかけられ、復活されることで死に勝利し、永遠の神の国を宣言されました。ここにこそ、真の権威とは何か、まことの王は誰かが示されます。この王であるイエス様を信じ従う者だけが、ピラトが知らなかった真理を悟り、罪と死に打ち勝ついのちにあずかることができるのです。

クリスチャンにとってこの本文は、「世の中にありながら世に属さない」アイデンティティを思い起こさせるとともに、真理を宣べ伝えるために来られたイエス様にならって私たちも人生を捧げるべきだと促します。張ダビデ牧師がよく言及するように、現代でも多くの人が「真理とは何か」と問いながらも、真の真理そのものであるイエス様のもとへは来られずにいます。教会もまた、時に世の権力と結託してイエス様を排斥した当時のユダヤ人指導者のように変質する危険を抱えています。ですから私たちは常に御言葉と御霊のうちに主と共に歩み、世の権力の前で堂々と「わたしの国はこの世に属するものではない」と宣言すべきなのです。これは世を離脱するという意味ではなく、世の価値観に揺さぶられない天国市民としての揺るぎない姿勢を持つこと、同時に世のただ中に福音の光をもたらし、真の変革をもたらす使命を果たすことを意味します。

ピラトの尋問の場面は、イエス様がご自分こそ真理の王であると証しされた出来事であり、ピラトやユダヤ人指導者たちはそれを拒んだり知り得なかったことで、自らの罪が暴露された出来事でもあります。しかし最終的には、イエス様の十字架が神の贖いの計画を完成する通路となり、私たちはイエス様によって真理を知り、自由にされる道を得ました。ですから「真理に属する者はわたしの声を聞く」というイエス様のお言葉を握り、張ダビデ牧師が繰り返し勧めるように、真理であるイエス様を人生の王としてお迎えする信仰を守り続けるべきなのです。そしてこの王である主に従い、へりくだって世の真っただ中で福音を宣べ伝え、実践することを通じて、世の人々も「真理とは何か」という問いから一歩進んで、「真理こそイエス・キリストである」という発見へと導かれるよう、私たちがその役目を果たさねばなりません。これこそが、ピラトの尋問の場面を通して今日の私たちが受け取る力強いメッセージであり課題なのです。

www.davidjang.org

初代教会の聖霊の働き – 張ダビデ牧師

by

1. 初代教会と聖霊の働き

使徒の働き2章、3章、そして4章に至るまで、私たちは初代教会がどのように形成され、どのように変化していったのかを鮮明に知ることができます。その変化の中心には常に聖霊の強力な臨在があり、それによって人々の人生が根本的に変わっていく様子が確認できます。張ダビデ牧師は、この聖霊の働きを強調しながら、初代教会が神の統治と主権に対する畏れに満ちあふれ、その結果、不思議としるしに溢れた生活を送ったと説きます。一方、その「不思議としるし」とは、ただ超自然的な奇跡、たとえば40年もの間足の不自由だった人が起き上がるといった奇跡だけでなく、人の心の奥深い部分から始まるまったく新しい変化、すなわち自分の所有を空にして分かち合うという姿にも表れていたのです。

使徒の働き2章43節以降を見ると、「使徒たちによって多くの不思議としるしが行われた」かのように、当時の教会は目に見える奇跡に満ちていたと語られています。しかし張ダビデ牧師は、そうした目に見える驚くべき奇跡だけでなく、彼らが自分の所有を手放し、“空にする”に至った根本的な変化にいっそう注目すべきだと述べています。信じる人々が集まり、「全ての物を共有し、財産や所有物を売って、必要に応じてそれぞれに分け与える」姿は、聖霊が臨在するとき、人間の内面深くに根差していた所有欲や貪欲を克服させてくださる驚くべき恵みの結果だというのです。

特に使徒の働き3章6節で、ペテロが神殿の「美しの門」の前にいた障がいのある人に対して「金銀は私にはない。しかし、私にあるものをあなたにあげよう」と宣言しながら彼を立ち上がらせる場面は、初代教会の信徒たちが真に豊かな人生を送っていたことを象徴的に示しています。彼らには「金銀」はなかったかもしれませんが、聖霊の力と神の統治を完全に信じて従う、ゆたかな信仰がありました。張ダビデ牧師は、この箇所において私たちが本当に持つべき「豊かさ」が何なのかを改めて悟らせてくれます。初代教会の信徒たちは、自分の所有物ではなく、神が与えてくださったものを共に分かち合い、さらに自分の内におられる聖霊の満たしを隣人と分かち合おうとする心を持っていました。だからこそ彼らは物質的な所有を“すべて”だとは考えなかったのです。この豊かさこそ、初代教会の活力と真の自由の根源でした。

さらに使徒の働き4章へと進むと、教会が大きく成長し、不思議としるしが続くにつれ外部からの迫害も増し、同時に教会の内面においても、より深い祈りの生活が求められるようになります。彼らが共に集まってパンを裂き、賛美し、祈ることに励んだという事実は、教会の究極的なエネルギーが人間の熱意や単なる熱狂から生まれるのではなく、ただひたすら聖霊の強い導きから来るものだということを示しています。張ダビデ牧師はここで「復活の信仰」の重要性を強調します。主が死からよみがえった「復活」こそ、人間が持つことのできる最終的で究極的な希望の根拠であるからです。死さえ打ち破ったキリストの力が今も教会を通して働き、信徒たちの人生を通して具現化されるならば、私たちはどんな恐れも振り払うことができる、と牧師は解き明かします。

初代教会が復活の信仰を体験的に握り、聖霊の力を受けたとき、彼らの内には神の統治が現実に実現しているという確信が生まれました。その確信こそが、個人主義的で自己中心的な以前の生き方を覆し、互いに献身し、自分の所有を喜んで手放すことを可能にした原動力でした。人々は互いの必要を満たすために所有物を分かち合い始めたのです。金銀への執着ではなく、ただ神の御国のためにすべてをささげても喜べる自由が彼らの内に宿りました。こうした点で張ダビデ牧師は、初代教会のダイナミズムを繰り返し強調しています。一般的には、財産を分け与えることは容易なことではありません。物質への執着は、時代を問わず絶えず人間を支配し続けてきた本能とも言えるからです。しかし初代教会がそれを乗り越えることができた理由は、まさに「満ち溢れる聖霊の働き」にあるのだと私たちに思い起こさせます。

さらに使徒の働き4章32節以降に登場するバルナバ（バナバとも訳される）という人物も目を引きます。彼はレビ人でしたが、「畑を売ってその代金を使徒たちの足もとに置いた」と記されています。当時、それがどれほど大胆で思い切った行動だったか、想像に難くありません。張ダビデ牧師は、バルナバの献身こそ初代教会の精神を代表する事例だと語ります。バルナバは単に財産をささげただけではなく、自分自身が完全に神のものだと告白したのです。その告白があってこそ、真の「分かち合い」が可能になるというわけです。しかもその名の意味自体が「慰めの子」（権威者、慰める者）だったことも象徴的です。旧約の預言、とりわけイザヤ書40章に「わたしの民を慰めよ」という御言葉が宣言されますが、バルナバが示した生き方はまさにその御言葉の成就だとも見ることができます。信徒たちが罪から解放され、抑圧から解放される未来を予告していた旧約の叫びが、初代教会の生において実際に起こっていたことを、バルナバの献身が証言していると解釈できるのです。

張ダビデ牧師は、こうしたすべての文脈を総合しながら、初代教会は単なる「過去の理想郷」ではなく、現在の教会が回復すべき真のアイデンティティであると強調します。教会は本質的に、物質や権力を分かち合い、互いのために生き、さらには互いの必要を満たし合う共同体なのだというのです。当時の信徒たちが抱いていた最大のビジョンは、イエス・キリストの復活に基づく大胆な信仰であり、その信仰が実際の行動となって現れたとき、世は驚くべき奇跡としるしを見ずにはいられなかったのです。

2. 所有の空しさと分かち合い

初代教会の中で最も顕著に現れる特徴の一つが、「所有の空しさ」です。聖霊に満たされた人々は自分の所有を手放し始め、財産や富を「自分のもの」と考えなくなりました。「信じる者たちは心を一つにし、思いを一つにして、全ての物を共有し……」（使徒の働き4:32）という節こそ、教会がいかなる共同体であるべきかをよく示しています。張ダビデ牧師は、この場面で「所有が克服される」という表現に注目します。人類の歴史において、所有欲はあらゆる問題の根源であると言っても過言ではありません。個人主義、利己主義、戦争や争い、搾取や不平等、不正などは、その多くが所有への欲望、あるいは貪欲から生じると言えるでしょう。しかし初代教会は、聖霊の働きを通じて、まるでエデンが回復されたかのように、所有を超えた愛と分かち合いを実際に実践し始めました。これは教会の本質が何であるかを暴露する、ひとつの象徴と言えます。

張ダビデ牧師は、ここで大切なのは「共有」だと言います。真の共有とは、単純に財産を均等に分配するとか、所有を完全に禁止するといった画一的な制度のことではありません。まず信徒たちが内面で「これがすべてではない」という信仰を持つことを意味します。つまり神が私たちの主であることを認め、私たちが享受しているすべては結局のところ神のものであると悟るところから始まるのです。そして、この悟りが実際の生活にまで結びつくとき、「自分のものだと主張していたもの」を解き放つことができるようになります。所有を手放し、惜しみなく他者に与えるほどに心がゆたかになるのです。これこそが初代教会が味わった「聖霊の豊かさ」だと、張牧師は強調します。

使徒の働き4章34節以下では「その中には乏しい者が一人もいなかった」と続きます。貧しい人が一人もいなかったということです。人々は自分の持っている畑や家を売り、それを使徒たちの足もとに置き、その金銭を必要としている人々に行き渡るように分け与えました。この歴史的事実は、初代教会が示した最も劇的な愛の形態と言えます。張ダビデ牧師は、人間的に考えれば不可能に見えるこうした行為が可能だった理由を、「聖霊の中ですでに満たされた豊かさ」と表現します。所有を手放す力はどこから来たのでしょうか。それは単なる情熱や人間的な善意ではなく、復活の主に出会った人々が聖霊の恵みのうちに「すでにすべてを得ている」と信じたからこそ可能だったのです。彼らはもはや財産を握りしめる必要も、自分の将来を不安に思って震える必要もありませんでした。神が自分と自分の未来を担ってくださる、という確信があったからです。

もちろん、これがすべての教会が同じように財産を共有しなければならないという制度を意味するわけではありません。使徒の働きの記録によると、各自が自分で持っている所有を自発的に喜んで差し出し、必要に応じて分け与えただけです。つまり初代教会は、無理矢理や強制的に献金を迫るような共同体ではありませんでした。バルナバが自ら進んで畑を売り、その代金を使徒たちの足もとに置いた事例が、まさにその代表的な例です。張ダビデ牧師は、この「自発性」こそ聖霊に導かれる共同体の証拠であると語ります。もし誰かに強いられていやいや献金したのであれば、それは真の教会の姿を示すことにはなりません。初代教会はただ聖霊の導きに従い、それによって愛と献身が自発的に溢れ出たのです。これこそ、教会において「所有が克服」される健全な形だというわけです。

張ダビデ牧師は、こうした初代教会の姿を現代の教会が見習うべきだと強調します。私たちの時代は、かつてないほどに個人主義と物質主義が蔓延しています。より多くのものを所有したいという本能的欲求、そして果てしない競争の中で他人よりも優れた条件を手にしなければならないという圧迫感が非常に強いのです。しかし教会がこうした世の流れに巻き込まれるだけなら、初代教会が理想として示した愛と分かち合い、そして物質的豊かさよりも重要な霊的な豊かさを失ってしまうでしょう。したがって、今日の教会が刷新と改革を真剣に願うのであれば、張ダビデ牧師が提示する「所有の空しさと分かち合い」の価値に改めて目覚める必要があるのです。真に聖霊にとらえられるとき、所有が私たちの人生を支配しなくなり、必要なところへ喜んで差し出すことができるようになります。

ここでさらに重要なのは、教会が「現実的な必要」そのものを否定したり無視したりする態度を取るわけではないという点です。使徒の働きの共同体でも「各人の必要に応じて」分け与えたとあります。つまり本当に困窮している兄弟姉妹にはその必要を満たしてあげたし、比較的必要が少ない人は少なめに援助を受けたことでしょう。このように実際的な必要を中心に共有と分かち合いが行われた点で、初代教会の分かち合いは、いわゆる空想的「共産主義」や「共同生産」とはまったく異なるものでした。それは聖霊の愛が具体的な状況に適用され、実際の実を結んだ姿だったのです。張ダビデ牧師は、この初代教会が持っていた「必要中心」の分かち合いが、今日の教会が回復すべき重要な手本だと語っています。

ところが、それほど純粋で美しい初代教会にも暗い影を落とす事件があります。それがアナニヤとサッピラ（サッピラはサッピラ、サッピラとも訳される）の物語です。人々は使徒の働き4章32節から37節に示された「所有の分かち合い」という背景をしっかり理解していないと、5章に出てくるアナニヤとサッピラの出来事があまりにも厳しく、理解しがたい話に感じられるでしょう。張ダビデ牧師は、この点で「神にささげられた聖なるもの」を軽んじたりごまかしたりする行為が、どれほど恐ろしい結果をもたらすかを知る必要があると強調します。ささげると決心した瞬間から、それはもはや個人の所有物ではなく神に属するものとなるのに、後からそれを隠しもって個人的な利益を得ようとするなら、その行為自体が聖霊を欺く罪になるのだというのです。

3. アナニヤとサッピラ事件、そして張ダビデ牧師のメッセージ

使徒の働き5章1節以下に記されているアナニヤとサッピラの事件は、初代教会において最も厳粛で恐ろしい懲戒の事例として知られています。彼らは自分たちの所有を売って教会の共同体に献身しようと決心しました。しかし実際には、その全額をささげるのではなく、一部をこっそりと手元に残してしまったのです。問題は、その隠した部分自体よりも、「ごまかし」を行ったことにありました。すでにその所有を神にささげると心に決めたのであれば、それはもはや「自分のもの」ではなく「神のもの」です。それにもかかわらず、ひそかに隠すやり方で神を欺いたという事実が致命的な罪となったのです。

張ダビデ牧師は、この場面で「聖霊の人は欺きを見抜く」ということが浮き彫りになると説きます。使徒ペテロはアナニヤを見るなり、「どうしてサタンがあなたの心を満たして、聖霊を欺いたのか……」と指摘します。人の目には小さな罪のように見えるかもしれませんが、初代教会の共同体がもっていた純粋性、透明性、そして神の統治を絶対的に信頼して生きていた公同の生活様式を根本から脅かす行為だったのです。そのため、アナニヤとサッピラがペテロの前で立て続けに死に至る結果を迎えたことは、初代教会がこの問題をいかに深刻に受け止めたかを示しています。ちょうど教会が大いに成長し始めた時期に、「偽り」と「欺き」という悪が入り込めば、全体を崩壊させる恐れがあることを示す場面なのです。

もちろん、この事件を読むとき、あまりに残酷に思えることも事実です。「ただ献金を少し減らして出しただけで、なぜ死ななければならなかったのか？」と疑問を抱く人もいるでしょう。張ダビデ牧師はこの点について、初代教会は「絶対的な神の統治」を強烈に体験していたため、教会の中の罪を単なる人間的視点で扱うことができなかったのだと語ります。すでに復活された主の威厳と聖霊の聖なる力があまりにも明確に示されていた時代だったがゆえに、神の主権と統治を欺く行為が「聖霊に敵対する罪」となる可能性があったというのです。加えて旧約のヘレム（聖絶）思想、すなわち神にささげられたものは人間が勝手に触れることが絶対に許されないという原理が、初代教会にもそのまま受け継がれていました。アナニヤとサッピラがささげるはずの所有物を隠して個人的に利用したことは、一種の「アカン（アガン）の罪」とも言える性質を帯びていたのです。

アカンの例を見れば、ヨシュア記で神が命じられた通りに、戦いに勝利したあとの戦利品をすべて神にささげるべきところを、アカンがこっそりその一部を自分のものとして隠しました。その結果、共同体全体が敗北を喫し、深刻な危機に陥ります。最終的にアカンが石打ちにされて死んで初めて、再び神の勝利がもたらされる場面が登場します。聖書を見ると、このように神にささげるべきものを盗む行為については、恐ろしいほど真剣に取り扱われており、それは結局、人間が命も財産も含め、すべてが神に属しているという事実を否定する行為だからです。張ダビデ牧師は、初代教会がこうした「聖なる原理」をそのまま受け継いでいたと解釈します。ですから使徒の働き5章に記されたこの事件は、現代の私たちの目には行き過ぎに見えるかもしれませんが、当時、神の威光が現実に体験されていた教会共同体であれば、それほど厳粛に扱われても不思議ではなかったのです。

この解釈は、最終的に教会とは何なのかを問う根源的な問いへとつながります。教会は、神の支配が実際に及ぶ場所なのか、それとも単に宗教活動を行い、人間的な集まりをもつだけの場所なのか。もし教会が真に神の支配のもとにあるならば、教会の中では小さな罪であっても容認してはならないはずです。しかし、私たちは皆罪人であり、教会の中で完全であることはできませんが、それでも少なくとも罪を罪として認識し、悔い改めようとする姿勢は不可欠です。張ダビデ牧師はこの点を強調し、今日の教会こそアナニヤとサッピラの事件を真剣に黙想する必要があると主張します。私たちが献金をする理由、奉仕をする理由、生活をもって礼拝する理由は何でしょうか。本当に神の前で真実な心でささげているのか、それともその中に巧妙な自己中心的欲望や仮面が潜んでいないか。そうしたことを自ら省みる必要があるのです。

結局、アナニヤとサッピラの死によって、初代教会の中には改めて敬虔な畏れがもたらされました。聖書には「教会全体とこれを聞いたすべての人たちに非常な恐れが生じた」（使徒の働き5:11）と記されています。その恐れは人を萎縮させ、教会を壊すような恐怖ではありませんでした。むしろ神を真に畏れる心、「私たちがきよくなければ教会は生き残れない」という覚醒を呼び起こす出来事だったのです。教会が正直であり、真実であるべきだというこのメッセージは、現代の教会が軽々しく見過ごせない重大な教訓として迫ってきます。

張ダビデ牧師は、「私たちの人生に起こるより大きな奇跡は、実は外面的に見えるしるしではなく、心の奥深くにある貪欲が聖霊の力によって打ち砕かれ、神の統治を完全に認める姿勢へと変えられることだ」と力説します。物質の問題は、人間の心が最も敏感に表面化する領域ですが、実際には物質を通して確認されることが、すなわち私たちの信仰の状態だというわけです。「自分がどれほど熱心に教会生活をしているか」ではなく、「本当に神を信頼して所有を超越する自由を享受しているかどうか」が重要なのです。

さらに張ダビデ牧師は、現代を生きる教会にこう問いかけます。「アナニヤとサッピラの事件を目の当たりにするとき、私たち自身は神を欺いている部分はないのか？」と。教会の内外で善い行いをしているように見えても、実際には聖霊を欺く心が入り込んでいるかもしれないのです。例えば、奉仕や献金をしながらも「人々の称賛や承認」を求める隠れた動機がないか。あるいは真心から神にささげていると言いつつ、実は「一部を隠して」いる姿はないか――そうした点を振り返るべきだと促します。その問題に目をつぶったまま「私は一生懸命教会に通っている」「私は他の人よりも多く献金している」といった自己満足に陥るならば、アナニヤとサッピラの悲劇を繰り返す危険すらあるというのです。

また、現代の教会の指導者たちは自らを省みつつ、信徒にも正しい指針を示す責任があります。教会が物質的な面で透明性を欠いていたり、献金をどこにどのように用いているのかが不明瞭であったり、指導者が個人的な欲望を満たすために教会を利用しているならば、それは初代教会が示した純粋性とは真っ向から対立する態度です。張ダビデ牧師は、教会の指導者自身がまずバルナバのように自発的に自分のものを手放し、まことの慰めの人となるべきだと語ります。つまり、指導者は信徒に犠牲を強要する前に、自分が誠実に献身しているのかを吟味しなければなりません。初代教会の精神の核心は「誰がどれほど多くささげるか、誰が高く評価されるか」ではなく、「どうすれば互いの必要を満たし合い、互いを慰めることができるか」にあったのです。

結局、アナニヤとサッピラの事件は、初代教会の最も輝かしい瞬間の裏に垂れ込んだ深い影のように見えますが、逆説的に言えば、この事件を通して初代教会がいかに聖なる純潔な共同体であったかを改めて思い起こさせます。教会が聖霊の支配のもとにあるとき、小さな偽りも許されず、それだけ真理と聖さを守り抜かなければならないということです。張ダビデ牧師は、まさにこの点を現代の教会こそ深刻に受け止めるべきだと繰り返し訴えています。

今日でも教会の内外では絶えず大小の問題が起こります。財政上の不正や権力争い、信徒同士の対立などが世間に知られるたびに、社会は教会に対して落胆と批判の声を強めます。こうした状況の中で私たちが初代教会に立ち返って学ぶべきことは、「所有を見つめる視点の転換」と「正直さ、そして透明性」です。これは単に外部に示すマニュアルや制度だけで解決できる問題ではなく、聖霊の働きを通した内面の変化が伴わなければ不可能な課題です。張ダビデ牧師は「聖霊が臨まれると、人の心が根本的に変わり、そこから教会は自己中心的な考え方を捨て、互いのために存在するようになる」と語ります。この変化なしには、教会が教会らしくなることは難しいのです。

初代教会に限らず、あらゆる時代の教会が神の統治のもとに立つとき、ある特徴が生まれます。それは教会が心を一つにし、思いを一つにして、互いに愛し合い、所有を共有できる自由を手に入れることです。人の欲望はそう簡単に折れませんが、聖霊が臨むと貪欲を退け、むしろ自らを低くして仕えることが可能になるのです。そのとき教会という共同体は、単に礼拝を捧げ儀式を行う場ではなく、神の国が実際に展開される現場となります。

最終的に張ダビデ牧師は、初代教会が示した「復活の信仰」と「聖霊の満たし」、そして「所有の空しさと分かち合い」が今日の私たちにも同様に求められていると説きます。私たちは皆「たとえ死んでも再び生きる」という復活の希望を握っており、その復活がすでに始まっている聖霊の時代に生きているのです。であるならば、信徒たちは自分のいのちはもちろん、財産や時間、才能、健康までもすべて神のものであることを認め、神に栄光を帰すために用いることができるはずです。こうした生き方の姿勢が教会に満ち溢れるとき、言い換えれば、教会が「正直と誠実」を回復し「畏れと敬い」のうちに神に仕えるとき、使徒の働きが記録している驚くべきリバイバルや奇跡が再び起こりうると、張牧師は語ります。そしてそのような姿こそが、この時代に教会が回復すべき最も緊急かつ重要な課題なのだと述べるのです。

結局、初代教会において奇跡やしるしは、単なる外面的な現象だけを意味しませんでした。しるしと不思議はより大いなる目的、すなわち人の心と生き方が新生する証として現れていたのです。そして、その最も決定的なしるしは、信徒たちの生活が変わり、所有を分かち合う愛の共同体へと変貌した事実にありました。私たちもまた、聖霊の強力な働きを期待し、復活の信仰を中心に据え、神の主権の前にへりくだるときに、所有を手放すことのできる自由と喜びを味わいながら教会を建て上げることができるでしょう。張ダビデ牧師が繰り返し説いているのは、まさにこの初代教会の本質的なメッセージが、単なる過去の遺産やユートピアではなく、今を生きる信徒に実際に与えられている可能性であり使命であることを決して忘れてはならない、ということです。神は今も教会を通して生きて働かれているのですから、私たち一人ひとりがその招きに正直に応答できるようになる必要があります。

www.davidjang.org

十字架と愛の実践 – 張ダビデ牧師

by

Ⅰ. ガラテヤ書6章の背景と律法主義の問題

ガラテヤ書6章は、使徒パウロがガラテヤ教会に宛てた手紙の最終部分にあたり、この手紙を通してパウロは律法主義者たちの教えに揺さぶられている信徒たちに「ただキリストの十字架」という福音の核心的真理を再確認させようとしています。ガラテヤ書は初代教会時代において、福音と律法が互いにどのように調和すべきか、あるいは福音が律法のくびきからどのように私たちを解放するかを深く取り扱っている書簡です。特に6章に至るまで、パウロは割礼問題や律法遵守による救いの誤りについて執拗に論破してきました。これによって私たちはイエス・キリストを信じることによって義と認められるという真理、すなわちただ恵みによって救いに至るという福音の中心を教えられます。

張ダビデ牧師はガラテヤ書6章の意味を深く探りながら、なぜパウロが最後の章で「具体的な愛の実践」と「物質的な分かち合い」に言及して手紙を締めくくるのか、その意義を詳しく解説しています。ガラテヤ地方には、パウロが伝えた福音を変質させようとする者たちが入り込み、「割礼こそが救いに不可欠な要素だ」と主張していました。彼らは福音だけでは十分でないと考え、救いをより「確実に」得るためには、ユダヤ人の伝統的な儀式である割礼が必要だと喧伝していたのです。さらに彼らは、割礼だけでなく、すべての律法を守ってこそ救いが完成するとまで拡大解釈しようとしました。しかしパウロは、それこそが「ほかの福音」であると強く批判します。福音はただイエス・キリストの十字架だけで完全であり、救いに割礼や律法のいかなる規定も付け加えてはならない、もし少しでも「付け足し」が必要だというなら、結局「十字架の力は不十分だ」という結論になってしまうからです。

ガラテヤ書全体の流れを見ると、1章から5章にかけて「恵みによって救われる」という福音の基本真理をパウロが論証し、5章後半では御霊（聖霊）のもとで自由に生きる生活を語ります。そして6章に入ると、パウロはこの御霊による生き方を具体的に示しつつ、「互いに重荷を負い合うこと、罪を犯した人を柔和な心で正してあげること」などを通して教会の共同体的な愛を回復せよと勧めます。その愛は抽象的なスローガンではなく、実際に「物質を分かち合う行為」までも含むものです。そこでガラテヤ書6章6節以下でパウロは「御言葉の教えを受ける者は、御言葉を教える者とあらゆる良いものを分かち合いなさい」と強調しますが、これは教会の中で御言葉の奉仕を担う人々の必要を満たし、彼らと共に分かち合うことが大切であると教える箇所でもあります。

張ダビデ牧師は、このような文脈を踏まえて「愛の第一歩は赦しと寛容、そして他の人の重荷を共に負うことであり、その次には具体的に財政を分かち合い、物質をもって助けることによってその愛をさらに完全に表すべきだ」と強調します。特にガラテヤ書6章7節「人は種を蒔いた通りに刈り取りもする」という御言葉は、「広い意味ではすべての善行や悪行もいずれ実を結ぶ」という原理として解釈することもできますが、直前の箇所で「御言葉の教えを与えてくれる者を物質的にも支える」という流れが続いていることを考えると、パウロがここで念頭に置いているのは、かなりの部分「物質的な種まきとその結実」であることが分かります。

だからといって単純に「種を蒔けばもっと大きな物質的祝福を受け取れる」というような御利益主義に陥ることは、パウロがまったく意図していないことです。パウロが「富」を語るとき、常に大前提としていることが二つあります。一つは、キリスト者の共同体が互いに愛をもって仕え合い、貧しい者を顧みることが「福音を実際に生きる姿」であるという点、もう一つは「たとえ思いきり与えても決して欠乏に陥ることのない恵み」が神にあるという確信です。コリント人への第二の手紙9章でも「神は蒔く種と食べるパンを与えてくださる」とありますが、これは「今食べる分だけでなく、未来の種まきに必要なものまでも主が責任をもって与えてくださる」という信仰に基づき、惜しみなく分かち合えという勧めでした。ガラテヤ書6章9節の「善を行うにあたって気落ちせずにいよう。時が来れば刈り取ることになるからだ」という言葉も、まさにそのような文脈から出たものです。神の時に必ず刈り取らせてくださると信じて「善を行うことに疲れ果てないように」と励ましているのです。

しかし、こうして物質的な分かち合いまでも強調するパウロの姿勢を見て、教会の中には「お金の話が多すぎる」とか「与えるのが負担だ」といった誤解を生む可能性があることも、パウロは念頭に置いています。そこで6章7節前半では「思い違いをしてはいけません。神は侮られるような方ではありません」と述べています。これは「神が施しを求めていらっしゃるわけではない」という点をはっきりと思い起こさせると同時に、「私たちが物質を分かち合うとき、強制や渋々ではなく、真の愛と感謝の思いをもって行いなさい」という意味にも理解できます。

結局、ガラテヤ書6章の最後の勧めは、福音と御霊の実が「具体的な愛の実践」として表されるべきことを強調しています。割礼派のように外面的な律法条項を守らなければ「本物のクリスチャン」にはなれないという誤った主張をする者たちとは違い、パウロは「十字架によって罪から自由にされた者たちは、実際に互いを助け合い、分かち合う生活を通して福音の力を示すべきだ」と教えているのです。これこそが、ガラテヤ書6章10節「それゆえ、機会のあるたびにすべての人に善を行いましょう。特に信仰の家族の人たちに」ということばが強調する核心的な精神です。まずは教会の中でお互いを見つめ合い、貧しい者が取り残されないように物質を分かち合い、その愛が教会の外の世界へも流れ出していくようにするのです。張ダビデ牧師は、このような御言葉を非常に具体的に解き明かしながら、ガラテヤ書6章を「教会の内外に向かう実践的な福音」という文脈でまとめあげます。

そしてガラテヤ書は6章10節で事実上本文が締めくくられ、11節から手紙の結論部に入ります。パウロは「どんなに大きな字で、自分の手であなたがたに書いているかを見るがよい」と述べていますが、これはローマ書など他の書簡で代筆を頼んだのとは違い、ガラテヤ書ではパウロ自身が直接手紙を書いた証拠、または目の病気（眼病）があったため、大きな文字でしか書けなかった背景を示唆しているともいわれます。いずれにせよ、パウロがそれほどまでにガラテヤ教会に伝えたいメッセージが重要だと感じており、最後の最後においても「依然として律法主義を主張する者たち」の誤りを改めて指摘し、ガラテヤの信徒たちが彼らの偽りの教えに二度と揺さぶられないよう強く訴えているのです。

Ⅱ. 具体的な愛の実践と物質的な助け

パウロがガラテヤ書6章で「愛」と「分かち合い」を言及する方法は、非常に現実的で実践的です。コリント人への第一の手紙13章でパウロが「愛は寛容であり、愛は親切であり…」と愛の属性を説明したのに対し、ガラテヤ書6章では「愛が共同体の中で実際にどのように具現されるべきか」が例示されています。張ダビデ牧師はこれを「都市中心の宣教に慣れていたパウロが、世の中で福音を生きる具体的モデルを提示したもの」と解釈します。ガラテヤ教会の信徒たちは福音を受け入れて恵みによって新生したものの、律法主義者たちの巧妙な教えに揺さぶられ、「再び律法的な生活様式に戻るべきか」というジレンマに陥っていました。この状況でパウロは「あなたがたが御霊によって生きるなら、その実（み）である愛を結ばなければならない。その愛の最初の行き着く先は、互いの重荷を負うこと、実際に助け合うことにまで及ぶ。割礼の有無や律法条項を守っているかどうかではなく、互いを物質的にも顧み、真の共同体的愛を行うことこそが真の福音の実践なのだ」と語っているのです。

特に6章6節「御言葉の教えを受ける者は、御言葉を教える者とあらゆる良いものを分かち合いなさい」という節は、初代教会が目指していたコイノニア（koinonia）の姿をうかがわせる代表的例といえます。初代教会は使徒の働き2章や4章にあるように、財産や所有物を互いに共有し、誰も困窮しないように互いを助け合う共同体の姿を示しました。とはいえ、すべての教会が完全にそれを実践していたわけではなく、パウロはどの教会でもこの部分を常に勧め、教えていかなければなりませんでした。ガラテヤ教会でも「御言葉を教える者」が生活を脅かされるほど献身しているのに、それを知らん顔したり、「説教者や教師にわざわざ物質的報酬を与える必要があるのか」という態度をとる可能性がありました。そこでパウロは「御言葉の奉仕に身を捧げている教師や宣教者、牧会者を放置せず、あらゆる良いものを共に分かち合いなさい」と教え諭しているのです。

張ダビデ牧師は、この原則は今日の教会内でも有効だと強調します。教会で御言葉を教える者、例えば牧師や教師、伝道師、宣教師などが物質的に困窮しているのに、信徒がそれを黙殺するのは決して共同体的愛とはいえません。たとえ「お金の話をするのは霊的ではない」と考える人がいても、聖書は決して物質の問題を表面的な領域とはみなしません。むしろ財産や富は重要な「霊的試金石」であり、キリスト者の成熟を示す大切な手段でもあるのです。だからこそパウロはコリント人への第二の手紙でも「少なく蒔く者は少なく刈り取り、多く蒔く者は多く刈り取る」と述べ、喜びをもって献げ、善行を実践するよう勧めます。同様にガラテヤ書6章7節「人は種を蒔いた通りに刈り取る」という言葉も、愛が行動として、特に物質として蒔かれるとき、その結果として美しい実を結ぶという霊的真理を改めて想起させるものです。

もちろん、この原理を悪用して「種を蒔けばすぐに何倍にもなって返ってくる」という行き過ぎた繁栄神学を警戒すべきことは言うまでもありません。パウロが意図したのは、「善行が決して無駄にはならず、神の時に必ず素晴らしい実を結ぶ」という原理です。それが必ずしも物質的形態だけで返ってくるという意味ではなく、霊的な面や共同体の益、さらには神の摂理のうちに豊かに刈り取ることになるという意味です。ガラテヤ書6章8節「自分の肉に蒔く者は肉から滅びを刈り取り、御霊に蒔く者は御霊から永遠の命を刈り取る」とあるように、利己的欲望に振り回されて生きるなら、やがて滅びゆく肉的な結果に至るが、御霊にあって他者を愛し、善を行って種を蒔くなら、永遠の価値と実りを得ることになるのだと対比しているのです。

張ダビデ牧師は、ガラテヤ書6章9～10節の「善を行うのに飽きてはならない、時が来れば刈り取るのだから、機会のあるたびにすべての人に善を行いなさい。特に信仰の家族には」という勧めを通して、教会が進むべき宣教的方向性と倫理的土台を探ります。善行を継続するのは容易ではありません。利他的な献身や分かち合いを続けるうちに、何度も疲れたり失望したりする時がやってくるからです。実際に助けられた人々が心から感謝してくれない場合もあるでしょうし、悪用する人もいるかもしれません。しかしパウロは「気落ちせずにいなさい。私たちが行った善は決して無駄にならず、神のとき（カイロス）に必ず刈り取るようになる」と励ましているのです。

これは教会が外の世界に対しても同様です。パウロは「すべての人に善を行いなさい。ただしまずは信仰の家族に」という優先順位を与えつつも、「すべての人に」という言葉を付け加え、教会の外にいる貧しい人々や困窮している人々も顧みるべきだと教えます。イエス様がマタイの福音書25章で「最も小さな者への行為が、そのまま私に対する行為である」と語られたように、キリストの体である教会は貧しい隣人や弱者を無視してはなりません。それこそが恵みによって救われた者が当然持つべき倫理であり、キリスト教共同体が世の中で光と塩の役割を果たす方法でもあるのです。

ガラテヤ書6章後半を見ると、14節に「私には、私たちの主イエス・キリストの十字架以外に、誇りとするものが決してありません」というパウロの告白が出てきます。結局パウロの言いたい核心は「ただ十字架」であり、この十字架が私たちの生き方を根本から変え、私たちの存在の土台を一新するということです。律法主義者たちは割礼を行うことで自分たちの宗教的熱心を証明しようとし、あるいはそれを誇りにしようとしました。しかしパウロは「十字架こそが私たちの唯一の誇りである。キリストによって世は私に対して十字架につけられ、私も世に対してそうなのだ」と宣言します。これはすなわち「世の価値観や基準は、もはや私には何の効力も及ぼさない。私はただキリストの僕であり、あの方の焼き印（スティグマ）を自分の身に帯びて生きるのだ」というパウロの決意です。張ダビデ牧師はこの御言葉を通して、キリスト者として私たちがどのような生き方の姿勢を持つべきか、すなわち「世に対して死に、ただ神だけに仕える生き方」とはどんなものかを具体的に黙想するよう導きます。

一方、6章15節「割礼も無割礼も大事なことではなく、新しく造られた者であるかどうかだけが問題です」という御言葉は、外面的なしるしや律法遵守の有無ではなく、「新しい被造物（ニュー・クリエイション）であるかどうか」がカギだと改めて強調します。使徒の働き15章（エルサレム会議）でも既に結論づけられたように、福音はユダヤ人にも異邦人にも等しく救いをもたらす神の力であり、そこに「割礼」などを追加しなければならないという主張は、福音を重大に歪めるものなのです。パウロはそれを断固否定します。「この法則を守る人々と神のイスラエルの上に平安とあわれみとがあるように」（6:16）という部分も、「具体的な愛の実践と十字架中心の信仰」を守る人々に神の恵みと平安があるようにと祈る祝福の言葉として理解できます。

張ダビデ牧師が強調するのは、ガラテヤ書が「教義」から始まり、最終的には「実践」へと向かうという点です。福音が正しいか誤っているかを峻別する教義的宣言にとどまらず、実際に教会共同体の中で愛が実現され、さらに世の中で光と塩の役割を果たす姿として結実しなければならないのです。こうしてガラテヤ書6章は、ある種の「福音の結実」を最後に焦点として扱います。信仰共同体の内での仕え合い、困窮している隣人への奉仕、御言葉の奉仕者への物質的支援、これらすべての実践は、結局「御霊によって生きるなら御霊に従って進もう」（ガラ5:25）という勧めに対する具体的な答えなのです。

このことを通して教会が追求すべき方向性が再確認され、なによりこの手紙を受け取ったガラテヤ教会だけでなく、現代の教会も「私たちは本当に純粋な福音に立ち返っているだろうか。あるいは教会の内外に向かって福音の力を分かち合っているだろうか」と絶えず自問し点検するよう促されています。もはや律法は私たちを罪に定め、くびきを負わせることができません。私たちは自由を得ましたが、その自由は「愛によって互いに仕えるため」（ガラ5:13）に用いるべきです。そしてその愛はときに赦しや寛容となり、具体的支援にもつながっていくのです。これこそが教会共同体の喜びであり、教会が世の中に発信すべきメッセージでもあります。

これらすべてを取りまとめる張ダビデ牧師の説教は、「聖なる教義と最も現実的な物質領域とが決して分離しないことを示す知恵ある教え」として要約できます。どんなに優れた教理や信仰告白を持っていても、実際の生活の中で助けを必要とする隣人を無視するなら、それはもはや福音ではありません。福音は十字架を通して私たちを霊的に解放しただけでなく、隣人に対して愛をもって自分の財産や時間を喜んで捧げる、新しい可能性を開いてくれます。だからこそパウロはガラテヤ書の結論を「愛の行いと十字架中心性」として締めくくっているのです。

Ⅲ. 十字架中心の福音と信仰の完成

ガラテヤ書6章の最後の数節、特に6章17～18節で「私は自分の体にイエスの刻印を帯びている」という告白と「兄弟たちよ、私たちの主イエス・キリストの恵みがあなたがたの霊と共にあるように。アーメン」で終わる場面は、パウロがガラテヤ教会の人々に抱く愛情とビジョンを凝縮して示しています。「これ以上、私を煩わせることはやめてほしい」という言葉は、ガラテヤ教会内で偽教師たちが広めた虚偽の主張によってパウロが精神的・霊的苦しみを受けてきた現実を吐露すると同時に、「もうこれ以上揺さぶられてはいけない」という力強い訴えでもあります。パウロが自ら伝えた福音こそが真理であり、ほかのいかなる「人間の教え」や「律法的伝統」も福音に付け加えられたり、福音に取って代わることはできないのだという最終宣言です。

パウロは「自分にはイエスの刻印（スティグマ）がある」と言います。この「スティグマ(stigma)」とは、奴隷や家畜に押す焼き印、あるいは兵士が所属を示すために入れる入れ墨などを指します。すなわち「私はキリストの所有となっている」という、最も積極的で明確なしるしなのです。実際にパウロは身体に何度もの鞭打ちや迫害の痕を負いながら生きていました。聖書によると、彼は宣教の途中で何度も牢につながれ、石打ちにされ、鞭打ちされるなど過酷な苦難を受けました。彼が福音を伝える中で受けた傷跡は、外面的な暴力の産物にすぎませんが、同時にそれはパウロが「イエスのしもべ」であり、「イエスに属する者」という焼き印でもあったのです。張ダビデ牧師はこれを「パウロの体には福音宣教者として生きてきた痕が刻まれ、まさにそれがパウロの霊的誇りであり、使徒としての証であった」と説明します。パウロが十字架以外は決して誇らないと言い切れた理由も、そこにあります。

ところが彼を苦しめる者たちは肉の姿、つまり「割礼」のような外面的しるしを誇りたがりました。しかしパウロにとっては、そうした外面的なしるしには何の価値もありませんでした。すでにガラテヤ書2章20節でも「私はキリストと共に十字架につけられました。もはや私が生きているのではなく、キリストが私の内に生きておられるのです」と述べ、6章14節でも「世は私に対して十字架につけられ、私も世に対して十字架につけられた」と告白していますが、それは決して誇張表現ではなく、パウロの実際の生き方を表す言葉でした。

ゆえにガラテヤ書の結末は「福音によって新しく生まれ変わった者」として、「十字架だけを誇り」、「愛の実践を通して教会を仕え、世を仕える生き方」をしなさいという結論へと集約されます。これがパウロがガラテヤ教会に伝えたかったすべての教えの総合であり、現代の教会にも重要なメッセージを与えています。張ダビデ牧師は、現代においても教会の中に律法主義が様々な形で紛れ込む可能性があると指摘します。人々はしばしば「これを守らねばならない、あの儀式を行わねばならない」といった形で福音に何かを付け足そうとするのです。しかし、福音は本質的に完全です。私たちの救いはイエス・キリストの十字架で十分なのです。そこに他の何かを付け加えた途端、それはもはや「ただ十字架」ではなく「十字架プラス何か」になり、その瞬間に福音は本来の純粋さを失い、歪められてしまいます。

一方で、ある人々は「私たちは律法から解放された」という事実を誤って解釈し、放縦や責任逃れに陥ることもあります。そのためパウロはガラテヤ書5章13節で「自由を肉の機会とせず、愛をもって互いに仕え合いなさい」と警告しました。「私たちは恵みのもとにあるから何をしてもいい」という思考は、決して真の福音の実りではありません。福音を本当に知る人は、十字架の愛に感謝し、感動して「隣人を愛する自発的献身と分かち合い」へと進んでいきます。その結果がガラテヤ書6章が示す「愛の重荷分かち合い」であり、御言葉を伝える者との「良いものの分かち合い」なのです。

結局、福音の核心である十字架と、その十字架がもたらす愛の実践とが結合するとき、教会は初めて全うな姿を持つようになります。張ダビデ牧師は「この全き姿に向かって絶えず走り続けることこそが教会の本質であり、ガラテヤ書が示した最も重要なメッセージでもある」とまとめます。実際、ガラテヤ書は比較的短い書簡でありながら、福音神学の精髄と教会共同体倫理の要をともに含んでいます。パウロの切実さと情熱が随所に感じられ、彼がどれほど教会を深く愛し、気遣っていたかが分かります。「兄弟たちよ、私たちの主イエス・キリストの恵みがあなたがたの霊と共にあるように」（6:18）という最後のあいさつは、パウロがガラテヤ教会に向けた心からの祝福であり、この手紙を読む現代のすべてのキリスト者にも共通して届けられる祝福のメッセージでもあります。

この祝福は、単なる儀礼的なあいさつではなく、ガラテヤ書全体を結論づける中心的な一節といえます。福音に生きるとは、人間の資格や行いではなく「全的な神の恵み」によるものです。私たちにできることは、その恵みに感謝し、その恵みを隣人に伝える生き方をすることだけです。だからこそ「誰でもキリストのうちにあるならば、その人は新しい創造なのです」（Ⅱコリント5:17）という御言葉のように、キリスト者は新しいアイデンティティを与えられます。律法主義や行為主義で自分を証明する必要はありません。同時に「恵みによって救われたから何もしなくてもいい」という無責任な態度も許されません。本当の恵みを受けた人は、必ずその恵みを生活の場で実を結ぶはずだからです。教会の中で互いの重荷を負い合い、教会を越えて貧しい隣人にも善を行い、何よりも十字架だけを誇りとする姿勢――これこそがガラテヤ書が求める「信仰の行為」なのです。

張ダビデ牧師は、これを私たちの時代の教会の姿と結びつけて語ります。現代でも多くの教会が財政問題に直面しており、時に献金問題をめぐって葛藤が生じることがあります。ある教会では「説教者が献金を強調すると、人々が負担に思う」という懸念から、物質に言及すること自体を避ける場合もあるでしょう。しかしガラテヤ書6章におけるパウロの姿勢は、「むしろ教会の中で物質の問題を透明で聖書的に扱うことが大切だ」というものでした。もし本当に御言葉を伝える奉仕者が困窮しているなら、共同体が彼を助けるのは当然の務めであり、愛の実践です。そしてそれは決して「お金に執着している」のではなく、「愛をもって仕える行為」であり、「神の豊かな恵みの中で互いを助け合う」という視点が成立しなければなりません。このような姿勢こそが福音の力を世の中に示す道です。

また、教会のメンバー同士の間でも経済的に苦しむ人がいれば、彼らを放っておかず積極的に助け、立ち上がらせるべきです。ガラテヤ書6章10節「機会のあるたびにすべての人に善を行いましょう。特に信仰の家族には」という御言葉がまさにその原則を要約しています。教会の中で誰もが取り残されることなく、信仰の家族こそ神の家族であるのですから、その人々にまず心を注ぎ、具体的な助けを与えよということです。さらに教会の外の世界にも、私たちの支援を必要とする弱者や貧しい人、虐げられている人がいるならば、キリストの愛はそこへも注がれていくべきです。マタイ25章のイエス様のように、「渇いている者に水を一杯でも与えることは、そのまま主にする行為だ」という自覚こそが、教会を真の教会たらしめるのです。

こうしてガラテヤ書6章は「ただ十字架」という教義的中心を強調しつつ、同時に「具体的で現実的な愛の実践」を強く求めています。もし神の恵みによって罪から解放されたのであれば、その恵みが教会の中で、そして世の中で光を放つべきだとパウロは結論づけているのです。教会は、自分たちに注がれた神の愛を悟り、その愛を受けた者として互いに助け合い、さらに世を仕えるためにこそ、その自由を使うべきです。それは決して世の称賛を得るためでもなければ、「自分が道徳的に優れている」ことを誇示するためでもありません。むしろ「すでに受けている神の愛を少しでも分かち合い、それによって神に栄光を帰する生き方」をするのが教会本来の使命なのです。

結局パウロがガラテヤ書を通して示したメッセージは、律法のくびきや人間的な義から自由にされた人間は、愛によって発揮される自由を享受すべきだということに尽きます。「割礼」を掲げてもっともらしく宗教的儀式を押し付ける勢力が教会の中に入って混乱を起こすとき、教会は福音を歪め、生きた力を失いやすくなります。しかし十字架の真理をしっかりととらえ、恵みによって生きる姿が実際に実践されるなら、教会は健全な共同体となり、世の光となります。張ダビデ牧師は、その意味でガラテヤ書が今日でも依然として生きた御言葉であることを明確にします。

教会史を振り返ると、時代ごとに暗黙のうちに「律法主義」が入り込み、福音を変質させようとする企みが繰り返されてきました。中世の教会では免罪符の販売などの形で現れ、宗教改革期のルターは「ただ信仰・ただ恵み・ただ聖書」を掲げてこれに対抗しました。現代においても「目に見える成功」や「あらゆる規定の遵守」を福音以上に重視する風潮は確かに存在します。こうした文脈でガラテヤ書6章は、どの時代でも変わらない福音の核心を再び私たちに思い起こさせる非常に重要な章と言えます。そしてその核心は「十字架中心」であり、「恵みによって自由となった人々が互いに仕え、愛を実践すること」によって表されます。

最後に、ガラテヤ書6章18節でパウロは「兄弟たちよ、私たちの主イエス・キリストの恵みがあなたがたの霊と共にあるように。アーメン」と言い締めくくります。パウロはどの書簡でも最後に主イエス・キリストの恵みを祈り求める祝福のあいさつを入れますが、これは「恵みによって始まった信仰は、最後の瞬間まで恵みによって支えられる」という簡潔かつ力強い神学的宣言です。ガラテヤ書の主題である「福音の自由」も、結局この恵みの現れであり、すべてのキリスト者の生涯を一貫して支える原動力もまた恵みです。私たちの弱さにもかかわらず、神は十字架を通して愛と赦しを与えてくださり、私たちを新しい被造物へと作り変えてくださいました。そのため私たちはいつまでもその恵みによって生かされるのです。そして、その恵みが私を通して隣人、さらには世の中へ流れていくとき、教会は世が到底まねのできない輝きを放ちます。なぜならそれは律法に定められた「割礼」ではなく、十字架を通して受け取った「恵み」が私たちを動かす原動力となるからです。それこそが、神がガラテヤ書全体を通して教えてくださった「真の自由への道」であり、「御霊の実り」が成熟していく道でもあります。

張ダビデ牧師はこれを重ねて強調し、福音の道は決して「自分一人だけが信仰を得て天国へ行く」個人的救いではなく、具体的な愛と分かち合いを通して「共同体と世の中」をも仕える「拡張的救い」の概念であることを思い起こさせます。ガラテヤ書6章の強調点は、パウロがそれほどまでに愛したガラテヤ教会がこの原則を実行に移すことによって、律法主義者たちのもたらす混乱を乗り越え、真の自由と喜びを享受する共同体となるようにすることでした。そしてこの御言葉は21世紀の教会にとっても変わらず有効なメッセージです。私たちが御霊の導きに従い、イエス・キリストの十字架以外に誇るものはないと悟り、それぞれの生活の中で「他者の重荷を負い、飢え渇く人や困窮する人を顧み、福音を教える人と良いものを分かち合い、ひいてはすべての人に対して善を行うことをあきらめない」教会共同体を築くとき、パウロの「私は自分の身にイエスの刻印を帯びている」という確信と熱意が私たちの内にも生き生きとよみがえってくるでしょう。そうして教会は時代を越えて絶えず福音の光を掲げ続け、律法主義や世俗主義の波が押し寄せようとも、最後まで主の望む美しく聖なる共同体へと成長し得るのです。

ガラテヤ書の最後の祝福をかみしめながら、結局は「キリストの恵みだけがすべてを可能にする」という事実に行き着きます。これこそがパウロの書簡全体を貫く宝のような結論であり、ガラテヤ書を貫くメッセージでもあります。そしてその恵みに対する信仰が、具体的な愛の行為として結実するとき、教会は真の自由を持つ共同体として神の国を証する尊い器となるのです。割礼や無割礼ではなく、新しく創造された存在として互いに仕え、十字架以外に誇るものはなく、イエスの刻印を誇りとし、ただ御霊の実を結んで善を行う者となる――この結論こそがガラテヤ書6章の真髄です。張ダビデ牧師がその核心を現代に合わせて説き明かしながら、今日の教会と信徒に向けて「欠け多き私たちであっても、与えられた恵みによって隣人を仕えていこう」という勧めを宣言することは、まさにパウロが伝えた福音の流れを正確に受け継ぐ道だと言えるでしょう。アーメン。

落胆を超越する福音の力 – 張ダビデ牧師

by

1. 落胆しない信仰の必要性と『コリントの信徒への手紙第二』4章の宣言

私たちの人生には、数多くの挑戦や逆境が伴います。失敗や病気、人間関係の断絶や経済的困窮、予期せぬ事故など、さまざまな状況に直面すると、しばしば「落胆」という感情にとらわれがちです。落胆が深まると意欲が低下し、生きる方向感覚を失い、極端な場合には人生そのものを放棄したくなる段階にまで至ることさえあります。しかし聖書は、そうした「落胆」を決して無視したり、美化したりはしません。むしろ、多くの人物が落胆を経験しながらも、それを乗り越えていく過程を生々しく描き出しています。

この「落胆」の問題を扱う中心的な本文として、『コリントの信徒への手紙第二』4章は代表的な箇所です。使徒パウロが「落胆しない」という表現を2度も繰り返している（1節、16節）からです。パウロは福音を伝える過程で多くの都市を巡回し、石打ちに遭って意識不明寸前にまで追い込まれたり、時には牢獄に閉じ込められて不当な苦労を強いられたりもしました（第二コリント11章参照）。それにもかかわらず、第二コリント4章では「四方八方から圧迫を受けても行き詰まらず、行き詰まることがあっても落胆しない」と宣言しています（4章8節参照）。いったいどのようにして、そのような告白が可能だったのでしょうか。

長年にわたって韓国教会内外で奉仕してきた張ダビデ牧師は、第二コリント4章が示す「落胆克服の秘訣」を、現代の教会と信徒がどのように実際の生活で適用できるかを教えてきました。彼は「パウロの語る落胆克服は、単なる精神力やポジティブ思考ではなく、福音の力に根ざしている」という点を強調します。第二コリント4章7節でパウロは「私たちはこの宝を土の器の中に入れている」と言いますが、ここで「宝」とはイエス・キリストの福音、そして「土の器」とは人間の弱さを象徴しています。私たちの弱さは落胆を引き起こす要因になり得ますが、その内側にある福音が驚くべき力を発揮し、落胆を超越するように導くというのです。この「土の器と宝」の比喩こそが、第二コリント4章の核心テーマであり、張ダビデ牧師は「理解するだけなら簡単そうに思えても、実際の生活でこの比喩にすがると、落胆を征服する驚くべき体験をすることになる」と語ります。

さらにパウロは、たとえ外なる人が衰えても、内なる人は日ごとに新たにされると宣言します（第二コリント4章16節）。これは、現実の困難がむしろ霊的成長の機会となり得ることを示唆しています。人間的に見れば状況はますます悪化しているように思えても、福音に根ざす信仰者はむしろ内面が深まり、強固になるという逆説です。実際パウロは、投獄されている状況でも書簡を通して教会を励まし、ほかの信徒が落胆しないよう配慮する姿勢を示しました。張ダビデ牧師はこの点について、「落胆は避けられない人間的現実ではあるが、福音が生きている者にとって、落胆は決して最終結論にはなり得ない」と解説しています。

このように、落胆の問題はキリスト教信仰全体が共有する重大なテーマです。特に、一年を振り返ったり新しい時期を迎えたり、あるいは突然の試練に直面したりする際、多くの信徒が落胆を経験します。教会がこの部分にしっかり取り組まなければ、福音の慰めと力は抽象的なスローガンに陥りがちです。では、実際的にどのように落胆を克服し、教会共同体としてそれを助けることができるのでしょうか。次の小テーマでは、張ダビデ牧師の教えと『コリントの信徒への手紙第二』4章を土台とした「落胆克服ロードマップ」を見ていきましょう。

2. 土の器と宝：落胆克服の神学的・霊的原理

「落胆しない」というパウロの告白を理解するには、第二コリント4章7節の「私たちはこの宝を土の器の中に入れている」という節を深く解釈する必要があります。パウロは、弱い人間を「土の器」と呼んでいます。土の器は簡単に壊れ、特に目立つものでもなく、高価でもありません。一方、その中にある「宝」はイエス・キリストの福音であり、救いをもたらす力そのものです。パウロは、落胆に直面する人間が、この福音によってまったく異なる次元の人生を歩むことができると主張しています。

  1. 人間の弱さ（土の器）
    落胆が生じる最大の理由の一つは、自分の限界を痛感する瞬間にあります。どれほど努力しても状況が解決せず、失敗や挫折を繰り返すと、人は容易に意気消沈してしまいます。張ダビデ牧師は「自分が土の器であることを認めないと、自分に酔いしれてしまうか、逆に絶望のどん底に落ち込むか、どちらかの極端に走りやすい」と指摘します。つまり、土の器である現実を正しく認識すれば、「自分ならすべてやれる」という過剰な自信にも陥らず、「私はもうどうしようもない」といった極端な絶望にも固執しない、バランスが生まれるというのです。
  2. 福音の力（宝）
    土の器がもつ弱さと対照的に、宝である福音は無限の価値をもっています。イエス・キリストの十字架と復活によってもたらされる罪の赦しと永遠の命の宣言は、世のどんな問題と比べても比較にならない力です。張ダビデ牧師は「落胆の大半は、自分の限界や過ち、あるいは周囲のプレッシャーに目を向けるときに生じるが、福音はその限界を超えた神の意志と愛を示してくれる」と強調します。落胆を脱するためには、この宝を実際に体験することが欠かせないということです。
  3. 恵みと憐れみに始まる職務
    第二コリント4章1節でパウロは「私たちは、この務めを与えられており、憐れみにあずかったので落胆しない」と語ります。これは、落胆克服の出発点が「自分の力」ではなく「神の恵み」であることを意味します。牧師、長老、役員などの職務はもちろん、教会での奉仕や働きのすべてが、本来は恵みによって与えられたものであるため、問題が起こったときも「もともと自分でやれるからやっているのではない。神が始められたことだから神が責任を負われる」という確信を持つことができます。張ダビデ牧師は「こうした信仰を握っている教会は揺さぶられても簡単には崩れない」と語ります。
  4. 見えるものと見えないもの
    第二コリント4章18節は「見えるものは一時的であり、見えないものは永遠に続く」と述べています。落胆は、目に見える不足や失敗にばかり意識を奪われるときに増幅します。しかし永遠の世界と神の救いの御業を見つめるならば、今の苦難が全てではないと悟ることができます。落胆よりもはるかに大きな希望が開かれるからです。これは「永遠の視点」が落胆克服に決定的な役割を果たすことを意味します。

要するに、落胆を正しく克服するには、土の器である人間の限界と、その内側にある宝である福音の逆説を理解しなければなりません。張ダビデ牧師は「落胆は、弱さや環境だけのせいにしてはいけない。それ以上に、福音の力を実際に体験していないことに根本的な問題がある」と診断します。教会がこうした福音体験を後押しするよう、礼拝や奉仕のあり方を整えれば、落胆が単なる「否定的感情」にとどまらず、「より深い信仰」へと成長するきっかけになるのです。

3. 「落胆のない共同体」を目指す教会の働きの方向性

落胆の問題は、個人の心理レベルにとどまりません。教会全体が抱える対立や世俗化、財政問題などによって信徒が落胆することもあり、奉仕者が落胆に陥ると共同体に致命的な影響を及ぼす場合もあります。こうした背景を踏まえ、張ダビデ牧師は教会が意図的に落胆克服の文化を築いていくべきだと提案します。

  • 礼拝と御言葉中心
    礼拝のメッセージで福音の本質を明確に説き、第二コリント4章のような本文を通して、落胆は人間にとって自然な状態ではあるが、福音がそれを乗り越えさせることができると繰り返し示すなら、信徒は次第に落胆を「克服可能なもの」として認識するようになります。
  • 小グループと牧会的ケア
    落胆している信徒を放置しないようにするために、教会は区域・セル・小組などの小グループのシステムをよく運営する必要があります。メンバー同士が近況や祈りの課題を共有し合い、落胆が深い人を優先的にケアして励ます文化が根付けば、落胆が長期化することを防げるでしょう。
  • 透明な運営とコミュニケーション
    教会内の対立の多くは、財政・人事・方針決定の不透明さから発生しやすく、それが落胆につながりやすい面があります。張ダビデ牧師は「教会は世の中よりさらに透明で公正であるべきだ」と強く訴えます。指導部が主要事項を信徒に率直に公開し、意見を取り入れる姿勢を示すなら、信徒も落胆より信頼と責任感を持つようになります。
  • 奉仕者の霊的管理
    牧師や教役者が落胆すると、教会全体が勢いを失ってしまうおそれがあります。教会は奉仕者に対して霊的なリフレッシュ（休暇、再教育、同僚との交わり）を保証し、燃え尽き症候群に陥らないよう十分な時間を与えるなど、制度的措置を講じる必要があります。

特に、クリスマス（降誕祭）やイースター（復活祭）、年末年始などの特別な行事や節目を活用して、落胆している人々を教会に招き、福音を深く伝えるチャンスとすることができます。たとえば、「クリスマス落胆克服集会」や「年末感謝・証しプログラム」を企画し、一年の間に落胆したものの、祈りと御言葉によって回復された人々の証を共有すれば、教会員だけでなく地域の方にも大きな感動を与えるでしょう。張ダビデ牧師は「落胆している人に『そのまま座り込まないで、教会に来て共に回復への道を探そう』と招くべきだ」と語ります。そうすることで、教会が単なる祝祭ムードに浸る「イベント会場」ではなく、実際に魂をケアする「癒やしの共同体」として機能するようになります。

さらに、落胆克服の文化は教会内部にとどまらず、地域社会にも拡大する必要があります。失業や倒産、病気によって落胆した地域住民を支援する救済活動や、カウンセリングサービスを提供して「落胆中の人々の話に耳を傾け、福音を伝える」プログラムを運営することも考えられます。このように教会が落胆した隣人を具体的に助け、愛を実践するなら、社会は「教会が本当に福音の力を行っているのだ」と認めるようになるでしょう。張ダビデ牧師は「教会が内輪の信仰行事に安住していると、教会員ですら落胆が簡単には消えない。むしろ教会の外へ出て『落胆している人』を支える過程で、信徒自身が新たに福音の力を体験するのだ」と指摘します。

4. クリスマスと落胆克服：永遠の希望へと招く教会

クリスマス（降誕祭）は、教会が世の中に積極的にアプローチし、福音を伝えるのに最適な節目と言えます。しかし、多くのイベントや催しに集中するあまり、「イエス・キリストの誕生がなぜ重要なのか？」という核心的な問いをおろそかにしてしまう危険もあります。張ダビデ牧師は、クリスマスを「落胆している人々を福音へと招く時期」に位置づけるべきだと語ります。イエス様が飼い葉桶でお生まれになり、最も低いところで私たちの弱さを身をもって担われた事実は、まさに第二コリント4章が語る「土の器と宝」の概念と重なるからです。

  • へりくだりと土の器
    飼い葉桶でお生まれになったイエス様は、「神の栄光」を完全に捨てて、私たちの弱さをその身で実感されました。この姿は、土の器のような人間の境遇に、神ご自身が直接飛び込んできてくださった愛を象徴しています。
  • 十字架と宝
    イエス様の誕生は、やがて十字架と復活へと繋がります。福音こそが「宝」であり、それがなぜ人間に必要で、キリストがどのように救いを成し遂げられたのかを示します。落胆の行き着く先は死のように見えますが、イエス様が死に打ち勝たれた事実こそが落胆を打ち砕く決定打なのです。
  • 永遠の希望
    クリスマスは、「神が私たちと共におられるインマヌエル」を宣言します。これは「目に見えない永遠」の現実を、目に見える形で示した出来事でもあります。年末に多くの人が虚しさを感じるとき、教会はこの永遠の次元から解決策を提示すべきなのです。

具体的には、教会が年末やクリスマスのシーズンに落胆している人々を招き、「落胆克服」をテーマとしたセミナーや聖書講解会を開くと、大きな関心を集めるでしょう。第二コリント4章の本文を中心に、落胆と福音の関係性を丁寧に解き明かし、実際の証し（テスティモニー）や小グループでのディスカッションを組み合わせれば、教会員だけでなく訪問者も「この教会はイベントだけではなく、私の落胆の問題を真剣に扱ってくれるのだ」と感じるはずです。張ダビデ牧師は、このようなプログラムを企画するとき、「宗教的な用語だけを並べるのではなく、現実の悩みに共感しつつ、聖書の原理へと自然に繋げること」が大切だと助言します。そして、この機会に新たに教会へ来た人々が福音に触れて落胆の枠から抜け出すなら、それ自体が信仰共同体にとって大きな喜びと祝福の理由となるでしょう。

さらに、クリスマスに教会が地域社会に愛と奉仕を示す際にも、落胆克服のメッセージを合わせて届けることができます。独居高齢者や困窮している人々に贈り物を配るときも、ただ施すだけではなく「イエス様が私たちの弱さを背負ってくださったように、私たちも隣人の痛みに寄り添う」という霊的な意義を共有すると、与える側も受け取る側も、よりリアルに「落胆を克服する福音」を体験できます。こうして教会が、クリスマス本来の意味——「落胆のただ中にあっても訪れてくださる神様」を具体的な仕え方で証しするなら、社会は「教会には本当に落胆を打ち破る福音の力があるのだ」と実感するようになるでしょう。

最終的に、落胆を乗り越えるためには、教会内部で『コリントの信徒への手紙第二』4章の教えに根ざしながら、多面的に働きや文化を整備する必要があります。礼拝と御言葉を通じて福音の力を宣言し、小グループやリーダーシップの場で落胆している人をケアし、クリスマスなどの行事を通じて落胆している魂を福音へと招くことを継続的に実践していくなら、教会全体が「落胆のない共同体」へと成長するでしょう。張ダビデ牧師は、このプロセスを「福音の実際化」と呼び、「福音が頭の知識や教理にとどまらず、落胆という具体的な問題を解決する生きた力になるとき、初めて教会は世に本当の希望をもたらすことができる」と力説しています。

福音の秘密 – 張ダビデ牧師

by

1. 苦難に対する正しい理解と栄光の希望

張ダビデ牧師が取り上げるコロサイ書1章24節から29節の御言葉を深く黙想してみると、使徒パウロが示した「苦難」に対する理解がどれほど重要かを痛感させられます。張牧師は多くの説教や講義を通じて、苦難は決して無駄なものではなく、神の救いのご計画の中で必ず栄光を伴う過程であることを強調します。これは単に痛みを肯定したり、苦難自体を美化するという意味ではなく、キリスト者として生きるときに経験する苦難が、私たちの内に隠されている「栄光」を現す道であることを示す教えです。

特にコロサイ1章24節「今や私は、あなたがたのために受ける苦しみを喜び…」という使徒パウロの告白は、信仰者に訪れる苦難にどう向き合うべきかについて優れた指標となります。張牧師はここで、パウロが苦難に対して示す態度を「喜び」と要約し、世的な視点とは異なり、たとえ極度の患難や逆境に置かれたとしても落胆したり座り込まずに、その苦難の意味を見いだし、それが最終的に栄光へと至る通路であることを改めて認識すべきだと強調します。

張ダビデ牧師は、使徒パウロがコリントの信徒への手紙やローマ書など、他の書簡で示す苦難の理解も併せて調べるよう勧めます。たとえばローマ8章18節の「今の時の苦難は、将来わたしたちに現される栄光に比べれば取るに足りない」という御言葉は、苦難と栄光が密接に結びついていることを表しています。またコリント第二1章では、パウロが苦難を通してさらに深く神に拠り頼むようになり、それを通して慰めを経験したと告白しています。張牧師は、パウロのこのような告白が単に使徒個人の体験ではなく、すべての聖徒に与えられた「信仰の法則」であると強調します。つまり、苦難が訪れるとき、ただ悲しみや絶望に陥るのではなく、苦難が栄光へとつながる神の神秘的な摂理を信頼するゆえに、期待と希望をもって耐え忍ぶことができるのだというのです。

パウロは直接開拓した教会ではなかったコロサイの信徒に対してさえ、自分が今監獄に閉じ込められている状況でも、福音がまったく止まることがないと伝えています。張ダビデ牧師はピリピ書を引用し、パウロが獄中の極限状況にあっても「むしろ福音がさらに前進した」と高らかに宣言している様子を示します。これによって張牧師は、苦難が訪れたとしても、それは決して神のみわざを中断させる道具にはならず、神の目的を成し遂げるために用いられるのだと改めて悟らされると言います。結局、苦難は主の御国のために与えられる苦難であり、十字架を通られた主の復活にあずかるための聖なる道だということです。主が歩まれた十字架の道なしには復活も栄光もないことを、張牧師は繰り返し語ります。キリスト者であるならばこの道を歩むのは当然であり、そこでパウロは「この苦難に同参する喜び」を歌っていることが核心なのです。

さらに、コロサイ1章24節で「キリストの苦難の欠けたところを、そのからだである教会のために、自分の肉体に満たしている」という表現は、使徒パウロが自分の苦難を、キリストのからだである教会を建て広げるために喜んで「満たしていく」ものと見なしていたことを示唆しています。張ダビデ牧師は、主の十字架の出来事によってすでに完全な救いが成し遂げられたのだから、「残された苦難」という言い回しが矛盾しているようにも聞こえるかもしれないが、ここで言う「残された苦難」とは、最終的な救いのみわざが、この世に存在する教会を通して広がり完成していく過程において、教会共同体が共に担い、参加すべき分を指しているのだと詳しく解き明かします。主が十字架で死なれ復活されることによって、救いへの門は完全に開かれましたが、この世の終わりの日まで、教会が福音を伝え、主の道を歩むにあたって被るあらゆる労苦や困難がまだ残されているということです。パウロはそれを自分の身に負いながら、すなわち教会を建てるために受けるあらゆる患難と逆境をむしろ喜びとしたのです。これこそが苦難が栄光へと変わっていく実体的過程であるという点で、張牧師は聖徒たちがこのパウロの生き方と告白を心に刻むべきだと繰り返し強調します。

結局、張ダビデ牧師が語る真の苦難理解とは、単なる「忍耐」や「ポジティブ思考」ではなく、具体的な「栄光」と直結した信仰的洞察です。苦難の影響や苦難が導く方向、そして苦難がもたらす結果をすべて踏まえた上で、苦難を栄光への門と見なし、さらにその苦難を通して一層神を頼りにする態度が、必ず必要であると彼は繰り返し訴えます。加えて、張ダビデ牧師はコリント第二4章をたびたび言及しますが、そこでパウロが「四方から圧迫されても行き詰まらず、途方に暮れても失望しない」と語る箇所に、信仰のうちに苦難を理解する者の気概が如実に表れていると説きます。それは救われた聖徒の身分が天に属し、キリストの御霊が共におり、やがては復活と永遠の御国が待っているという確固たる確信の上にのみ可能となる態度です。そしてこれは決して根拠のない希望などではなく、十字架と復活という具体的な出来事の上に打ち立てられた「実体的な希望」であると張牧師は強調します。

さらに、パウロがコロサイ書1章25節～27節で救いの神秘について改めて語り、この福音の秘密が「昔から隠されていたが、今や明らかにされたものだ」と表現する部分も非常に印象的です。張ダビデ牧師は、遠い昔から神が用意しておられた救いのご計画が人類史の中に隠されており、時が満ちてイエス・キリストによって明確に示されたという事実こそ、聖徒たちにとって最大の確信と喜びを与えるメッセージだと強調します。こうしてイエス・キリストの十字架と復活によって完成された救いへの門はすべての異邦人にも開かれ、コロサイ教会だけでなく、今日の教会までこの福音の中に含まれるようになったのです。それゆえ、この福音が最終的に「栄光の希望」になるといえます。張ダビデ牧師は、使徒パウロが救いを「秘密（ミステリオン）」と呼ぶ理由を解説しつつ、私たちはその奥深い秘密が明かされた時代に生きていることを感謝と感激をもって享受すべきだと勧めています。

結論として、張ダビデ牧師は「今の苦難は決して終わりではなく、神が備えてくださる栄光と比べれば取るに足りない軽いものにすぎない」という使徒パウロの教えを、聖徒たちが必ず忘れないよう重ねて語ります。苦難にあってもそれで終わることはなく、必ず神の救いの摂理のうちに栄光へとつながるのだという信仰がなければ、キリスト者として世の狭き道、十字架の道を歩き続けるのは難しいからです。この道は復活と報い、そして栄光へとつながる道です。だからこそ、コロサイ1章24節にある「苦しみを喜ぶ」というパウロの逆説的表現が成り立ち、張ダビデ牧師はこれこそが真のクリスチャンの姿勢だと説くのです。

2. 神の救いのご計画、福音の秘密

張ダビデ牧師は、コロサイ1章26節と27節で言及される「世々の昔から隠されていたものが、今やその聖徒たちに現された」という箇所を非常に重要視します。ここでいう「秘密」はギリシャ語で「ミステリオン」といい、この言葉が「ミステリー」の語源となります。パウロはこの秘密を「今やその聖徒たちに現された」と宣言していますが、張牧師は、これは旧約時代から預言されてきたものの、完全には把握されていなかった神の「人類救済計画」が十字架と復活の出来事によって決定的に姿を現したことを意味すると説明します。実際、エペソ3章でも同じ文脈で「隠されていた秘密が異邦人にまで明らかにされた」と語られていますが、張牧師はこのパウロの論旨に従い、神の救いのご計画がイスラエルだけの救いにとどまらず全人類へと拡張されていく過程に注目すべきだと強調します。

特に張ダビデ牧師は、ローマ9章～11章を引用し、本来選ばれた民であるイスラエルが福音を受け入れなかったことで、この福音が異邦人へと広がったというパウロの宣言が、どれほど逆説的でありながらも神の奥深い摂理を示すかを解き明かします。イエス・キリストを拒絶したイスラエルの不信仰は神の救いの計画を阻んだのではなく、むしろ福音が全世界へと伸びていく「きっかけ」となったのです。この事実を受け、パウロは「ああ、神の知恵と知識の富は何と深いことか」（ローマ11:33）と讃えます。張牧師は、この箇所こそ神の「秘密」が人類史の中でどのように展開してきたかをよく示していると語ります。つまり、神ははるか昔から人類を救おうとするご計画をお持ちであり、それが特定の民族や集団に限られるのではなく、全世界に開かれている点に、福音の本質的「普遍性」が現れるというのです。

続くコロサイ1章27節でパウロは、この秘密の核心を「あなたがたのうちにおられるキリスト」と定義します。そして「すなわち栄光の希望である」と続きますが、張ダビデ牧師は、ここで特に「あなたがたのうちにおられるキリスト」を強調します。すなわち、福音の秘密は外側にだけ存在する知識や事実ではなく、信じる者の内面に内住する聖霊を通して、私たちの生活の中で実際に働く力であり、関係性であるということです。この関係性こそ、聖徒が新しい被造物として生きる原動力となります。パウロはローマ8章で「もしキリストの御霊を持たない人があれば、その人はキリストに属するものではない」と断言し、「キリストがあなたがたのうちにおられるなら、体は罪のゆえに死んでいても、霊は義のゆえに生きている」と語ります。張牧師はまさに、この内に住まわれる御霊こそ救いの核心的な原動力であると一貫して説きます。これは単に悔い改めの祈りを捧げたり、ある教義を受け入れたりするだけで終わるのではなく、実際に人生のあらゆる領域で私たちを変える力を意味するのです。

このように福音の秘密は「私の罪が一度きりで赦され、永遠に救われた」という宣言にとどまらず、キリストとの親密な連合、聖霊の聖なる内住、そして永遠の命への希望を含みます。張ダビデ牧師は、これこそコロサイ1章26～27節に込められた核心だと説きます。特にパウロが「今やその聖徒たちに現された」と語るとき、その対象はユダヤ人やイスラエルの民だけでなく、異邦人に至るまで包括した普遍的な教会を指しています。したがって、コロサイ教会のような異邦人中心の教会もこの救いの神秘に預かることとなり、同じように今日の全世界の教会もその恵みにあずかっているのです。この事実自体が「福音の秘密が万民に広がった」という証拠なのです。

張ダビデ牧師は、このように大いなる神の救いの摂理が私たちの生活にまで及んでいるという事実からくる感激を見失わないようにと強く訴えます。人は往々にして自分の信仰がたまたま個人的な選択や環境の影響によるものだと思いがちですが、実際には神が世々前から準備された救いの計画の中に私たちが組み込まれているという驚くべき事実を悟らなければならないのです。これを理解するとき、私たちの信仰生活は単なる宗教的活動ではなく、荘厳な神の救済史に参加している行為として認識されます。ゆえに張牧師は、「福音の秘密が聖徒たちに現された」という一文の内に、どれほど豊かな意味が含まれているかを深く黙想するよう、重ねて促します。

さらに、この秘密を知らない世に向かって、パウロは使徒言行録28章で「目があっても見えず、耳があっても聞こえない」と嘆く姿を見せます。張ダビデ牧師は、これを「神があれほど明るく開いてくださった福音の道を見ようとしない人間の悲しさ」と表現します。実際、張牧師自身は多くの国を巡って宣教し、牧師たちを育成する過程で、福音が届けられても聞こうとしない者や、目があっても見ようとしない者に多く出会ったといいます。一方で、神の恵みを受け入れて計り知れない喜びを味わう人々も数多く目撃したと証言します。結局、福音の秘密を「見ることができるか、できないか」は人生を大きく左右する分岐点であり、これこそが「救いに至る知恵」なのです。このように福音の秘密は隠されているようでいて、決して完全に閉ざされているわけではなく、信仰をもって扉を叩く者には開かれ、その栄光のただ中へと導く神の賜物であると、張ダビデ牧師は教えます。

結論として、張ダビデ牧師は、今日の教会こそ改めてこの福音の秘密を思い起こすべきだと訴えます。それは単なるある教派や教理の問題ではなく、神が天地創造の前から構想され、イエス・キリストの十字架と復活によって完成され、今も聖霊によって全世界に適用されている広大な救いの物語を指すからです。そしてその物語の中に、まさに私たちの信仰が位置づけられています。この認識がはっきりするならば、信仰生活は単なる日常の義務や習慣から解き放たれ、超越的で栄光に満ちた救いのドラマに参加する喜びに満たされるようになるのです。これこそが、張ダビデ牧師がいう「福音の秘密をつかんだ聖徒」の姿だといえます。

3. 聖霊の内住と聖徒の生き方

張ダビデ牧師は、コロサイ1章28節と29節の内容を通して、最終的に使徒パウロが目指す「聖徒の完全な姿」について強調します。「わたしたちは、このキリストを宣べ伝え、あらゆる知恵をもって各人を教え、戒め、すべての人をキリストにあって完全な者として立たせるためである」（コロサイ1:28）という御言葉です。張牧師はここで、2つの重要な動詞に注目すべきだと語ります。それは「宣べ伝える」と「教える」という点です。聖徒は福音を宣べ伝える伝道者であると同時に、その福音の深い意味を他者に教え、養い、立て上げる教師の役割を兼ね備えるべきだというのです。これはイエスがマタイ28章で命じられた大宣教命令とも完全に一致します。すなわち、すべての国々に福音を伝え、彼らを弟子とし、三位一体の名によってバプテスマを授けつつ教えよ、という命令こそが教会の存在理由であると、張牧師は繰り返し強調します。

では聖徒はどうやってこの使命を果たせるのでしょうか。それはまさにコロサイ1章29節でパウロが告白しているように、「私のうちで力強く働いておられる方の働きに従って」最善を尽くして労するからだと、張ダビデ牧師は説明します。ここで「力強く働いておられる方」とは明らかに聖霊のことであり、パウロは自分の持つ知識や力で福音を伝えているのではなく、内住する聖霊の力によって苦難に耐え、危険を顧みず福音を宣べ伝え、教会を建て、聖徒たちを完全な姿へと導いていることをはっきり示しているというのです。この文脈から張牧師は、コリント第一3章16節や6章19節をよく引用します。「あなたがたは、神の神殿であり、神の御霊があなたがたのうちに住んでいることを知らないのか」という御言葉を通して、信じる者はもはや世の価値観や欲望に支配されるのではなく、聖霊をお迎えする神の聖なる宮となったことを明確に理解すべきだというのです。

このように聖霊が内住するという事実は、救われたことを示す決定的な証であると同時に、聖徒の毎日の歩みを導く根本原理でもあります。張ダビデ牧師は、聖霊内住の教理を単なる教会で学ぶ「概念」や「理論」のままにせず、実際の生活の中でどのように聖霊の声を聞き、聖霊の実を結ぶことができるのかを日々模索し、実践すべきだと力説します。ガラテヤ5章22節～23節で語られる「聖霊の実」は、愛、喜び、平和、寛容、慈愛、善意、忠実、柔和、節制などですが、これは聖霊が実際に私たちのうちに働くときに結ばれる品性であり、信じる者としての自我が変えられていく最も明確な指標だというのです。

また張ダビデ牧師は、聖霊の内住と合わせて、私たちがこの地上で担うべき働きを考える際に「執事（スチュワード）」という表現が重要だと説きます。コロサイ1章25節でパウロは「わたしが教会に仕える者とされたのは、あなたがたのために神がわたしに授けてくださった務めによるのです」と語りますが、NIV聖書ではこの「務め」を“stewardship”（執事職、あるいは管理人の職）とも訳しています。これは、家の主人の財産を預かり管理するしもべのように、私たちの人生や才能、物質、時間、そして福音そのものを含むすべてのものが神から委託されており、それを「福音宣教」や「隣人への仕え」、さらには「神の国を建て上げる働き」のために忠実に用いる責任がある、という意味を表しています。張牧師は、この執事的責任感こそ聖霊が内住する聖徒に求められる必然的態度だと主張します。つまり、自分の持つすべては実は自分の所有ではなく神が委ねたものであり、それを「福音の宣べ伝え」「隣人奉仕」「神の国を建て上げること」において忠実に使わなければならないということです。

張ダビデ牧師は、現代の教会や聖徒たちが時に霊的倦怠や無力感に陥ることがあるとしたうえで、それは「自分一人ですべてを背負わなければならない」と思い込んだり、あるいは「教会を仕えることには大きな犠牲や苦難が伴う」という人間的な限界認識のためだと言います。しかし、使徒パウロが示したように、真の変革の力は私たちの「内で力強く働く方」、すなわち聖霊から来るのであって、そのお方こそが私たちの苦難を支え、教会を建て上げ、福音を前進させてくださるのだという事実を忘れてはならない、と張牧師は重ねて強調します。パウロが獄中にあっても、最終的にコロサイ教会やピリピ教会など各地で福音が成長していくのは「パウロ個人の能力」ではなく「神の力」に懸かっていたことを確認できるからです。だからこそ張牧師は「聖霊に頼れ、内住する聖霊を常に意識せよ」と惜しみなく勧めます。聖霊抜きで自分の力だけで教会を建てようとすれば、その試みは必ず限界にぶつかり、ひずみを生じるしかないからです。

張ダビデ牧師が各国の宣教地や教会で幾度も経験した事例もまた、聖霊の力がいかに実際的に働くかを示しています。ある地域では、福音を伝えにくい状況であっても、聖徒たちが祈ることで驚くべき道が開かれ、迫害下にもかかわらず教会がいっそう堅固に立つことを幾度も見てきたと証言します。ゆえに彼は「主に仕える中で遭遇する苦難は決して無駄ではない」というパウロの宣言が、現代にもなお有効であり、教会の働きのために献身するすべての者にとっても同様の意味を持つと強調します。コリント第二4章でパウロが「四方から苦しめられても行き詰まらず、途方に暮れても落胆しない」と歌うように、聖霊に満たされた者は、どんな逆境や迫害の中でも「内住する聖霊の助け」によって再び立ち上がることができます。これこそが聖徒に与えられた特権であり力である、というのです。

さらに張ダビデ牧師は、聖徒が単に「苦難を乗り越える存在」にとどまるのではなく、むしろ能動的に教会を建て上げ、隣人に仕え、福音を伝える喜びを味わうべきだと強調します。ピリピ書でパウロが獄中にありながら「喜びなさい」と言うのは、福音の宣教と教会共同体を仕えること自体がすでに喜びだからです。実際に張牧師が出会った多くの教会のリーダーや聖徒たちは、経済的に豊かでなかったり迫害の厳しい環境にあるにもかかわらず、かえって礼拝と献身を通して大きな喜びを体験していたといいます。これは決して世の論理で説明できる次元の喜びではなく、「聖霊が共におられるからこそ可能な神の賜物」だと彼は語ります。

このようにコロサイ1章24節から29節は、「苦難と栄光」、「福音の秘密」、「聖霊の内住と執事職」、そして「福音宣教と聖徒の養育」という主題を総合的に含んでおり、それらすべての主題を一つに結びつける要となるのは、結局イエス・キリストの十字架と復活、そしてその御霊が私たちの内に住まわれるという事実です。張ダビデ牧師は、最後に強調することとして「今こそ私たちはこの真理を握って立ち上がらなければならない」と語ります。信仰の道は決してバラ色の道ではありませんが、その道が狭く険しくとも、主が先立って歩まれた道であり、聖霊が伴われる道であることを知って歩むなら、究極的な栄光の場へ至るという確信を持つべきです。コロサイ書のこの御言葉を深く受けとめ黙想するとき、聖徒の歩みは、死んだ魚のように世の波に流される生き方ではなく、喜びと感謝、希望にあふれた力強い生き方へと変えられる、と張牧師は励まします。

最後に張ダビデ牧師はこの御言葉を引用しつつ、すべての聖徒がパウロのように「苦しみを喜ぶ」という逆説のうちで与えられた職分を忠実に果たすよう祝福を祈ります。私たちが教会共同体や宣教の現場を仕えるあらゆる労苦が、最終的に「あなたがたのうちにおられるキリスト」という福音の神秘をより多くの魂に伝えることにつながるのならば、いかなる苦難も決して無駄にならないのです。これこそが「喜びのうちに苦難にあずかり、聖霊の力によって教会に仕え、栄光を仰ぐ」という張ダビデ牧師の核心的メッセージです。このメッセージはコロサイ書だけでなく、エペソ書、ピリピ書、ローマ書、コリント第二書など、パウロの他の書簡全体を通じて繰り返し確認できるものであり、張牧師が現代の聖徒たちに重ねて説いているパウロ神学の精髄でもあります。

要するに、コロサイ1章24節から29節という短い本文の中にも、神が永遠の昔から備えてくださった救いのご計画と福音の秘密、そしてキリストの残された苦難を喜びをもって満たす教会の使命、最後に内住する聖霊によってあらゆる苦難を乗り越え福音を宣べ伝える力の源が示されています。もし私たちがこの事実を発見し、把握するなら、信仰生活はまったく新しい次元へと飛躍するでしょう。張ダビデ牧師は「思い起こしなさい。あなたがたの内にキリストの御霊があってこそ、あなたがたはキリストのものである。そしてその御霊こそがあなたがたを栄光へ導かれるのだ」と繰り返し強調し、聖霊に満たされた歩みこそ聖徒として進むべき唯一にして確固たる道だと力強く語ります。まさにこれが張ダビデ牧師が何度も繰り返し説き、また聖徒たちに自ら実践するよう勧めてきた生き方であり、現代を生きるすべてのキリスト者が教会の内外で体現すべき「福音的生の基礎」であると、はっきりと示しているのです。