David Jang

1. L’Église primitive et l’œuvre du Saint-Esprit

Dans les chapitres 2, 3 et 4 des Actes des Apôtres, nous voyons clairement comment l’Église primitive s’est formée et comment elle a été transformée. Au cœur de cette transformation se trouvait toujours la puissante présence du Saint-Esprit, grâce à laquelle la vie des gens fut radicalement bouleversée. Le pasteur David Jang souligne l’importance de cette action du Saint-Esprit, expliquant que l’Église primitive était remplie de la crainte du gouvernement et de la souveraineté de Dieu. En conséquence, elle vivait dans un débordement de signes et de prodiges. Il précise cependant que ces signes et prodiges ne se limitaient pas à des miracles surnaturels visibles, comme la guérison de l’homme paralysé depuis quarante ans. Ils incluaient également des changements complètement nouveaux partant du cœur humain, tels que le renoncement à la propriété et le partage.

Dans Actes 2:43 et les versets qui suivent, nous lisons que « beaucoup de prodiges et de miracles se faisaient par les apôtres », soulignant qu’à cette époque l’Église était remplie de miracles visibles. Toutefois, le pasteur David Jang insiste sur le fait qu’au-delà de ces extraordinaires manifestations visibles, il faut accorder une attention particulière au changement fondamental par lequel les croyants renonçaient à leurs biens et vivaient dans le « dépouillement ». Le fait que les croyants « mettaient tout en commun et vendaient leurs propriétés et leurs biens pour en distribuer le prix à tous, selon les besoins de chacun » montrait l’action extraordinaire de la grâce, qui, grâce à la présence du Saint-Esprit, libérait l’homme de sa convoitise et de son avidité enfouies au plus profond de lui.

Le passage d’Actes 3:6, où Pierre déclare à l’infirme assis devant la Belle Porte du temple : « Je n’ai ni argent ni or, mais ce que j’ai, je te le donne », et le relève, symbolise la véritable richesse de la vie des premiers chrétiens. Même s’ils n’avaient pas « d’argent ni d’or », ils possédaient l’abondance de la foi, issue d’une confiance totale en la puissance du Saint-Esprit et au règne de Dieu. Pour David Jang, ce verset nous rappelle la véritable « richesse » que nous devons rechercher. Les croyants de l’Église primitive ne considéraient pas leurs possessions comme un absolu ; ils voyaient tout ce qu’ils possédaient comme un don de Dieu, qu’ils avaient à cœur de partager avec leurs frères et sœurs, tout comme ils désiraient partager la plénitude de l’Esprit qui habitait en eux. C’est à partir de cette conscience que le bien matériel n’était pas « tout » qu’est née la liberté fondamentale et la vitalité de l’Église primitive.

En outre, au chapitre 4 des Actes, l’expansion rapide de l’Église et la persistance des signes et des prodiges entraînent des persécutions extérieures et exigent, en interne, une vie de prière plus intense. Le fait que les croyants se rassemblaient pour rompre le pain, chanter des louanges et prier ensemble démontre que l’énergie ultime de l’Église ne provenait ni de l’enthousiasme purement humain ni d’une simple exaltation, mais bien de la direction puissante du Saint-Esprit. À ce sujet, David Jang souligne l’importance de la « foi en la résurrection ». En effet, la résurrection du Seigneur, qui a vaincu la mort, représente le fondement ultime de l’espérance humaine. Si la puissance du Christ, vainqueur de la mort, se manifeste encore aujourd’hui au travers de l’Église et dans la vie des croyants, alors aucune peur ne saurait subsister. C’est le sens profond de l’enseignement de David Jang.

Lorsque l’Église primitive expérimentait concrètement la foi en la résurrection et recevait la puissance du Saint-Esprit, ses membres avaient la certitude que le règne de Dieu se réalisait réellement parmi eux. Cette certitude fut l’élément déclencheur qui renversa leur mode de vie individualiste et centré sur soi, leur permettant de se consacrer les uns aux autres et de se délester volontairement de leurs possessions. Les gens commencèrent à mettre leurs biens en commun pour pourvoir aux besoins de chacun. Plutôt que de s’attacher à l’argent et à l’or, ils trouvaient leur joie dans le fait de tout offrir pour le Royaume de Dieu. C’est sur ce point que David Jang insiste, rappelant l’extraordinaire dynamisme de l’Église primitive. Il est généralement admis qu’il est difficile de donner ou de partager ses biens, car l’attachement aux possessions est un trait universel qui a dominé les hommes dans tous les siècles. Pourtant, l’Église primitive a su surmonter cet obstacle grâce à la « plénitude de l’action du Saint-Esprit ».

Actes 4:32 et les versets suivants mettent en lumière la figure de Barnabas. Ce Lévite « vendit un champ, apporta l’argent et le déposa aux pieds des apôtres ». Nous pouvons imaginer le courage et l’audace d’un tel acte à l’époque. Selon David Jang, la consécration de Barnabas illustre bien l’esprit de l’Église primitive. Il ne s’est pas contenté de donner une propriété, mais il a proclamé que sa personne tout entière appartenait à Dieu. C’est seulement à partir de cette confession que le « vrai partage » peut avoir lieu. Par ailleurs, le sens même du nom Barnabas, « fils de la consolation » (ou fils d’exhortation), est très significatif. Dans l’Ancien Testament, plus précisément en Ésaïe 40, Dieu ordonne : « Consolez, consolez mon peuple ». La vie de Barnabas manifeste précisément l’accomplissement de cette prophétie. Il témoigne que la libération du péché et la fin de l’oppression, annoncées par les prophètes de l’Ancien Testament, se réalisaient concrètement dans l’Église primitive, par son geste de consécration.

Dans l’ensemble de ce contexte, David Jang conclut que l’Église primitive n’est pas simplement un « idéal du passé », mais la véritable identité que l’Église actuelle doit retrouver. Par essence, l’Église est une communauté où l’on partage volontairement le pouvoir et les biens matériels, où l’on vit les uns pour les autres et pourvoit aux besoins mutuels. La plus grande vision qui animait alors les croyants reposait sur la foi hardie enracinée dans la résurrection de Jésus-Christ, foi dont la mise en pratique dans la vie quotidienne ne pouvait qu’étonner le monde par la manifestation de miracles et de prodiges.

2. Le dépouillement de la propriété et le partage

L’une des caractéristiques les plus marquantes de l’Église primitive est le « dépouillement de la propriété ». Les croyants, remplis du Saint-Esprit, commencèrent à renoncer à leurs possessions, ne considérant plus leurs biens et leurs richesses comme leur propriété personnelle. Le verset d’Actes 4:32 – « La multitude de ceux qui avaient cru n’était qu’un cœur et qu’une âme ; nul ne disait que ses biens lui appartinssent en propre, mais tout était commun entre eux » – illustre parfaitement la nature de la communauté ecclésiale. David Jang attire l’attention sur l’expression « la propriété est surmontée ». Au long de l’histoire humaine, l’avidité de posséder est sans doute à l’origine de la plupart des problèmes : individualisme, égoïsme, guerres, conflits, exploitation, inégalités, injustice, etc., découlent souvent de la convoitise et de la soif de propriété. Cependant, par l’action du Saint-Esprit, l’Église primitive a commencé à mettre en pratique un amour et un partage qui transcendaient la propriété, comme un avant-goût du jardin d’Éden restauré. C’est un signe révélateur de la nature profonde de l’Église.

David Jang appelle cela la « mise en commun ». Mais la mise en commun véritable ne consiste pas simplement à répartir équitablement les biens matériels ou à interdire toute forme de possession par une institution stricte. Elle implique d’abord et avant tout que, dans leur for intérieur, les croyants arrivent à cette conviction : « Tout cela n’est pas l’essentiel ». En d’autres termes, ils reconnaissent que Dieu est le véritable Maître, et que tout ce dont ils jouissent Lui appartient. Puis, lorsque cette conviction devient concrète dans leur vie, ils peuvent « lâcher prise » de tout ce qu’ils s’obstinaient à considérer comme « leur bien ». Ils parviennent alors à un cœur assez large pour partager sans réserve ce qu’ils possèdent. C’est ce que David Jang appelle la « richesse spirituelle » qu’a expérimentée l’Église primitive.

Dans Actes 4:34 et les versets qui suivent, il est écrit : « Il n’y avait parmi eux aucun indigent ». Autrement dit, il n’y avait pas de pauvres au sein de la communauté. Les croyants vendaient maisons et champs, apportaient l’argent et le déposaient aux pieds des apôtres, qui le distribuaient à chacun selon ses besoins. Historiquement, c’est l’une des démonstrations d’amour les plus frappantes de l’Église primitive. David Jang explique que, du point de vue humain, un tel acte peut sembler impossible. Mais il devint possible parce que les croyants, ayant rencontré le Christ ressuscité et comblés de la grâce du Saint-Esprit, étaient persuadés d’« avoir déjà tout reçu ». Ils n’avaient plus à conserver jalousement leurs biens ou à trembler d’insécurité pour leur avenir. Ils avaient la certitude que Dieu prendrait soin d’eux et de leur futur.

Bien entendu, cela ne signifie pas que toutes les Églises soient tenues d’instituer aujourd’hui un même système de partage des biens. Selon le récit des Actes, c’est en toute liberté que chaque croyant gérait ses biens et en faisait don, et la communauté distribuait « à chacun selon ses besoins ». L’Église primitive ne contraignait pas ses membres à donner par la force ou la pression. La vente par Barnabas de son champ, suivie du dépôt de l’argent aux pieds des apôtres, illustre parfaitement cette spontanéité. Selon David Jang, la « spontanéité » est précisément la preuve tangible de la communauté régie par le Saint-Esprit. Si l’on fait une offrande sous la contrainte ou à contrecœur, ce n’est pas la manifestation de la véritable Église. L’Église primitive avançait uniquement sous la conduite du Saint-Esprit, et par conséquent, l’amour et la consécration débordaient en toute liberté. Voilà, selon David Jang, la forme authentique de communauté où « la propriété est surmontée ».

Le pasteur David Jang exhorte l’Église moderne à imiter la pratique de l’Église primitive. Notre époque est imprégnée d’individualisme et de matérialisme. Le désir instinctif de posséder davantage, la pression liée à une compétition effrénée pour surpasser les autres en matière de ressources et de niveau de vie, pèsent lourdement. Si l’Église se contente de suivre le courant de ce monde, elle perdra de vue l’idéal de l’Église primitive : l’amour et le partage, et la priorité accordée à la richesse spirituelle plutôt qu’à l’abondance matérielle. Par conséquent, si les Églises aujourd’hui aspirent réellement à un renouvellement et à une réforme, elles doivent porter à nouveau leur regard sur la valeur du « dépouillement de la propriété et du partage » que David Jang met en avant. En effet, lorsque nous sommes réellement saisis par le Saint-Esprit, la propriété cesse de nous dominer, et nous pouvons alors offrir nos biens là où ils sont nécessaires, dans une totale liberté.

Par ailleurs, il importe de souligner que l’Église primitive ne niait pas la « réalité des besoins » ni ne l’ignorait. Dans les Actes, le partage se fait « selon le besoin de chacun ». Les frères et sœurs véritablement démunis recevaient une aide adaptée à leur situation, tandis que ceux qui en avaient moins besoin n’en recevaient pas autant. Ainsi, le partage et la mise en commun se fondaient sur les besoins réels. Voilà pourquoi le partage pratiqué par l’Église primitive ne saurait être assimilé à un « communisme » ou à une « production collective » utopique. Il s’agissait d’un amour enraciné dans l’Esprit, appliqué aux conditions concrètes de la vie. David Jang souligne l’importance pour l’Église contemporaine de retrouver ce principe de « partage centré sur les besoins » présent dans la communauté primitive.

Cependant, même dans cette Église primitive si pure et si belle, un sombre événement survient : l’histoire d’Ananias et de Saphira. Certains affirment qu’il est difficile de comprendre cet épisode dramatique du chapitre 5 sans tenir compte du contexte de « partage des biens » présenté dans Actes 4:32-37. David Jang relève ici la gravité du fait de « traiter avec légèreté ou de tromper ce qui a été consacré à Dieu ». À partir du moment où l’on s’engage à offrir quelque chose à Dieu, ce bien ne nous appartient plus. Si l’on se ravise et tente de dissimuler ou de détourner une part de ce qui était consacré, on commet un péché de « tromperie » envers le Saint-Esprit.

3. L’histoire d’Ananias et de Saphira, et le message du pasteur David Jang

Dans Actes 5:1 et les versets qui suivent, l’affaire d’Ananias et de Saphira constitue l’exemple le plus sévère de discipline (ou de jugement) dans l’Église primitive. Ces deux personnes avaient décidé de vendre leurs biens pour les consacrer à la communauté, mais ils n’en versèrent pas la totalité, en gardant une partie pour eux. Le péché ne résidait pas tant dans la somme retenue que dans la « fraude » elle-même. Une fois le bien voué à Dieu, il ne leur appartenait plus, mais en tentant de le dissimuler, ils cherchaient à tromper Dieu.

David Jang souligne à ce propos que « l’homme rempli de l’Esprit discerne la tromperie ». Dès qu’Ananias se présente devant Pierre, ce dernier lui reproche : « Pourquoi Satan a-t-il rempli ton cœur, au point que tu mentes au Saint-Esprit ?… » Pour l’homme, cela peut sembler un péché relativement mineur, mais il s’agit d’une atteinte fondamentale à la pureté, à la transparence et à la confiance absolue dans le règne de Dieu qui caractérisait la vie communautaire de l’Église primitive. C’est pourquoi Ananias et Saphira tombent morts l’un après l’autre devant Pierre. Ce drame prouve le sérieux avec lequel l’Église primitive affrontait cette menace. Alors que la communauté était en pleine croissance, l’introduction du mensonge et de la fraude aurait pu faire s’effondrer le tout.

Il est vrai que, de notre point de vue moderne, la sévérité de ce châtiment peut paraître choquante : « Pourquoi mourir pour avoir donné moins d’argent ? » David Jang explique cependant qu’en raison de la manifestation puissante et concrète de la souveraineté de Dieu au sein de l’Église primitive, le péché au sein de la communauté n’était pas considéré selon la perspective humaine. À l’époque, la majesté divine et la puissance de la résurrection du Seigneur se manifestaient de façon si évidente qu’une tromperie envers la souveraineté de Dieu équivalait à « pécher contre le Saint-Esprit ». De plus, les croyants reprenaient le principe de l’« herem » (chose vouée à Dieu) de l’Ancien Testament : une offrande consacrée à Dieu ne pouvait plus être touchée par l’homme. En cherchant à s’approprier une part de ce qui appartenait à Dieu, Ananias et Saphira ont commis un péché qui rappelle celui d’Acan dans l’Ancien Testament.

Dans l’histoire d’Acan (livre de Josué), après une victoire militaire, Dieu avait ordonné que tout le butin soit voué à l’Éternel. Mais Acan le vola et le cacha. En conséquence, l’ensemble du peuple subit une défaite et fit face à un grave danger. Ce n’est qu’une fois Acan mis à mort par lapidation que la bénédiction divine revint. Les Écritures traitent très sérieusement toute appropriation de ce qui appartient à Dieu, car un tel acte revient à nier que tout, y compris la vie et les biens, appartient au Seigneur. Selon David Jang, l’Église primitive hérita de ce « principe de sainteté ». Ainsi, le jugement mentionné dans Actes 5 peut nous sembler excessif aujourd’hui, mais dans cette Église où la souveraineté de Dieu se manifestait pleinement, il ne pouvait en être autrement.

Cette interprétation nous ramène à la question fondamentale : qu’est-ce que l’Église ? S’agit-il simplement d’un groupe religieux ou d’un rassemblement humain, ou bien est-ce réellement le lieu où le gouvernement de Dieu s’exerce ? Si l’Église est sous le règne de Dieu, elle ne peut tolérer le péché, même le plus petit. Bien sûr, nous restons tous pécheurs et nous ne pouvons atteindre la perfection. Toutefois, il est indispensable de reconnaître nos fautes comme telles et de nous en détourner. David Jang souligne que l’Église moderne doit méditer avec sérieux l’histoire d’Ananias et de Saphira. Pourquoi donnons-nous nos offrandes ? Pourquoi servons-nous ? Pourquoi vivons-nous en rendant un culte de tout notre être ? Sommes-nous vraiment sincères dans notre démarche envers Dieu ou abritons-nous derrière une façade une forme subtile d’égoïsme et de duplicité ?

En définitive, la mort d’Ananias et de Saphira a de nouveau suscité une crainte respectueuse au sein de l’Église primitive. « Toute l’Église fut saisie d’une grande crainte, et tous ceux qui apprirent ces choses aussi » (Actes 5:11). Cette crainte n’était pas une terreur angoissante qui paralysait la communauté, mais une révérence authentique envers Dieu. L’événement produisit une prise de conscience : « Pour que l’Église vive, nous devons être purs ». Le message selon lequel l’Église doit rester intègre et sincère est d’une actualité brûlante pour l’Église d’aujourd’hui.

David Jang affirme que « le plus grand miracle qui puisse se produire dans notre vie n’est pas un prodige spectaculaire, mais la transformation de notre convoitise secrète par la puissance du Saint-Esprit, et l’adoption d’une attitude de soumission totale au règne de Dieu ». La dimension financière révèle souvent l’état réel de notre foi : au-delà de notre zèle apparent pour les activités d’église, la question est de savoir si nous sommes capables de nous abandonner réellement à Dieu, au point de ne plus être dominés par nos possessions, et de bénéficier de la liberté de les partager avec joie.

David Jang interpelle ainsi les Églises contemporaines : « Face à l’histoire d’Ananias et de Saphira, y a-t-il en nous quelque chose que nous dissimulons à Dieu ? » Nous pouvons très bien accomplir en apparence de bonnes œuvres, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de l’Église, tout en gardant en nous un esprit de fraude envers le Saint-Esprit. Par exemple, lorsque nous servons ou faisons une offrande, convoitons-nous l’approbation et les éloges des autres ? Disons-nous sincèrement que nous remettons tout à Dieu alors que nous en gardons secrètement une partie pour nous ? Si nous fermons les yeux sur ces questions tout en nous enorgueillissant de notre pratique religieuse ou de nos offrandes supérieures à celles des autres, nous risquons de reproduire le drame d’Ananias et de Saphira.

Les responsables de l’Église d’aujourd’hui doivent également s’examiner et guider correctement les croyants. Si la gestion des biens de l’Église manque de transparence, si l’on ignore l’usage des offrandes, ou si un dirigeant instrumentalise l’Église à des fins de satisfaction personnelle, on s’écarte radicalement de la pureté de l’Église primitive. David Jang en appelle à ce que les responsables soient les premiers à emboîter le pas de Barnabas, qui s’est dépouillé de ses biens et est devenu un véritable « fils de la consolation ». Autrement dit, le dirigeant doit d’abord s’offrir lui-même avant d’exiger un quelconque sacrifice des fidèles. Le cœur de l’esprit de l’Église primitive n’était pas de savoir qui donnait le plus ou qui méritait plus de reconnaissance, mais bien : « Comment répondre aux besoins de chacun et nous soutenir mutuellement ? ».

Ainsi, même si l’histoire d’Ananias et de Saphira projette une ombre au moment le plus rayonnant de la vie de l’Église primitive, elle révèle en réalité la sainteté et la pureté de cette communauté. Quand l’Église est sous l’autorité du Saint-Esprit, nul mensonge ne peut y être toléré, et il s’ensuit un combat pour préserver la vérité et la sainteté. David Jang rappelle la gravité avec laquelle l’Église contemporaine devrait accueillir ce message.

De nos jours, de nombreux problèmes surgissent sans cesse au sein de l’Église : malversations financières, luttes de pouvoir, conflits entre croyants, etc., exposant l’institution ecclésiale à la critique et au discrédit de la société. Ce que nous pouvons retenir de l’Église primitive, c’est la « transformation de notre regard sur la propriété » ainsi que « l’exigence d’honnêteté et de transparence ». Il ne suffit pas d’imposer un règlement ou de mettre en place une structure ; il faut avant tout que le Saint-Esprit vienne opérer une conversion intérieure en profondeur. Selon David Jang, « lorsque le Saint-Esprit descend, le cœur de l’homme change radicalement, et l’Église cesse d’être régie par l’esprit égoïste pour se mettre au service les uns des autres ». Sans cette transformation, l’Église ne peut retrouver sa véritable identité.

À travers tous les âges, chaque fois que l’Église s’est placée sous la souveraineté de Dieu, plusieurs caractéristiques se sont manifestées. Les croyants étaient unis d’un même cœur et d’une même âme, dans l’amour, le partage, et la mise en commun de leurs biens. Bien que la convoitise humaine soit tenace, le Saint-Esprit procure la force de la dépasser et de se mettre humblement au service d’autrui. L’Église devient alors non plus un simple lieu de culte ou d’activités religieuses, mais un espace où le Royaume de Dieu se déploie réellement.

David Jang souligne finalement que la « foi en la résurrection », la « plénitude de l’Esprit » et le « dépouillement de la propriété et le partage » restent tout autant requis aujourd’hui qu’à l’époque de l’Église primitive. Nous sommes appelés à saisir cette « espérance de la résurrection », déjà active dans l’ère du Saint-Esprit, et à reconnaître que tout, jusqu’à notre propre vie, provient de Dieu et Lui appartient. C’est dans cette perspective que nous pouvons consacrer notre argent, notre temps, nos talents et notre santé à la gloire de Dieu. Lorsque l’Église, renouant avec la « sincérité et la vérité », sert Dieu dans la crainte et le respect, elle peut de nouveau expérimenter la puissance et les miracles décrits dans les Actes des Apôtres. Tel est l’appel lancé par le pasteur David Jang. Selon lui, la tâche la plus urgente et la plus essentielle de l’Église contemporaine est de restaurer ce visage authentique de la communauté croyante.

Finalement, dans l’Église primitive, les miracles et les prodiges ne se réduisaient pas à des phénomènes extérieurs. Ils étaient surtout la preuve que les cœurs et les vies étaient profondément renouvelés. Et le plus grand « signe », c’est qu’en découvrant la foi en Christ ressuscité et en étant saisis par le Saint-Esprit, les croyants formaient une communauté unie dans la charité, où ils mettaient en commun leurs biens. Nous pouvons, nous aussi, édifier l’Église dans la joie et la liberté de « déposer » nos possessions, si nous aspirons sincèrement à l’action puissante du Saint-Esprit, si nous placons la foi en la résurrection au centre, et si nous nous prosternons humblement sous la souveraineté de Dieu. Le pasteur David Jang nous rappelle sans cesse que le message fondamental de l’Église primitive n’est pas un vestige historique ni un idéal inaccessible, mais une réalité concrète et une mission qui nous sont confiées aujourd’hui. Puisque Dieu agit encore maintenant par le biais de l’Église, il nous appartient d’y répondre avec sincérité et d’entrer dans ce projet divin.

Que nous retenions bien cette leçon : lorsqu’elle fut transformée par l’action du Saint-Esprit, l’Église primitive manifesta cette transformation avant tout par le « dépouillement de la propriété et le partage », s’employant à répondre aux besoins de chacun. Animée d’une sainte crainte envers la souveraineté de Dieu, elle vivait pleinement la foi en la résurrection, repoussant même la peur de la mort. Dès lors, toute préoccupation de s’assurer un avenir matériel s’évanouissait, permettant un partage libre et généreux. L’épisode d’Ananias et de Saphira démontre cependant qu’aucune communauté n’est à l’abri de la tentation. Mais l’Église primitive a fait face résolument au péché, et ce faisant, elle a conservé intacte sa pureté.

David Jang appelle l’Église d’aujourd’hui à méditer profondément ce message. Les problèmes de finances, le manque de probité des dirigeants, les rivalités entre fidèles, résultent souvent de l’avarice et de la cupidité humaines. Si nous sommes remplis du Saint-Esprit, nous pourrons, comme l’Église primitive, prendre pleinement conscience de la souveraineté de Dieu et vivre dans la crainte sacrée et la joie de l’espérance en la résurrection. Alors, nous serons capables de nous aimer, de partager, et de convaincre le monde : « Voilà une communauté où Dieu agit vraiment ! » Le pasteur David Jang souligne qu’il est urgent et indispensable pour l’Église d’aujourd’hui de recouvrer cette essence de la foi, puisant dans l’exemple de l’Église primitive et prenant l’histoire d’Ananias et de Saphira comme un sérieux avertissement. L’Église révèle alors la puissance de l’Évangile au monde, dans la mesure où, humble et fidèle, elle se laisse conduire par le Saint-Esprit.

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I. Contexte du chapitre 6 de l’Épître aux Galates et le problème du légalisme

Le chapitre 6 de l’Épître aux Galates correspond à la dernière partie de la lettre que l’apôtre Paul adressa à l’Église de Galatie. À travers ce texte, Paul souhaite réaffirmer aux fidèles, ébranlés par les doctrines des légalistes, la vérité centrale de l’Évangile : « Seule la Croix de Christ ». L’Épître aux Galates traite en profondeur de la manière dont l’Évangile et la Loi peuvent ou doivent s’harmoniser à l’époque de l’Église primitive, et montre également comment l’Évangile libère du joug de la Loi. Jusqu’au chapitre 6, Paul réfute inlassablement l’erreur selon laquelle on obtiendrait le salut par la circoncision et l’observance de la Loi. Son enseignement insiste ainsi sur la justification par la foi en Jésus-Christ, c’est-à-dire que c’est uniquement par grâce que nous sommes sauvés, sans aucune contribution de la Loi.

Dans son étude du chapitre 6 de l’Épître aux Galates, le pasteur David Jang met en lumière la raison pour laquelle Paul, à la fin de sa lettre, fait référence à une « mise en pratique concrète de l’amour » et à un « partage matériel » avant de conclure. Dans la région de Galatie, des individus avaient infiltré l’Église et s’efforçaient de dénaturer l’Évangile, en affirmant que « la circoncision est un élément indispensable au salut ». À leurs yeux, l’Évangile seul n’était pas suffisant et, pour être « réellement certain » de son salut, il fallait aussi se conformer au rituel juif traditionnel de la circoncision. De plus, ces personnes n’en restaient pas à la seule circoncision, mais allaient jusqu’à dire que « l’observation de toute la Loi » était indispensable pour un salut complet. Paul les condamne fermement, en soulignant qu’il s’agit là d’un « autre Évangile ». En effet, l’Évangile est parfaitement accompli par la seule Croix de Jésus-Christ, et l’on ne peut en aucun cas y ajouter la circoncision ou quelque précepte de la Loi. Si le salut nécessitait un tel ajout, cela reviendrait à conclure que « la puissance de la Croix est insuffisante ».

En parcourant l’ensemble de la Lettre aux Galates, on remarque que, des chapitres 1 à 5, Paul expose et défend la vérité fondamentale de l’Évangile selon laquelle « nous sommes sauvés par la grâce ». Vers la fin du chapitre 5, il aborde la question de la vie vécue dans la liberté de l’Esprit. Puis, au chapitre 6, il donne des exemples concrets de cette vie selon l’Esprit, exhortant la communauté à « porter les fardeaux les uns des autres, à rétablir avec douceur celui qui a commis une faute », etc. Son but est de restaurer l’amour communautaire au sein de l’Église. Cet amour n’est pas un simple slogan théorique, mais inclut aussi des actes concrets, notamment le « partage matériel ». Voilà pourquoi, à partir du verset 6 du chapitre 6, Paul insiste : « Que celui à qui l’on enseigne la Parole fasse part de tous ses biens à celui qui l’enseigne ». C’est une exhortation à pourvoir aux besoins matériels de ceux qui œuvrent pour annoncer la Parole dans l’Église, à partager avec eux, parce qu’ils ont un rôle vital au sein de la communauté.

En commentant cela, le pasteur David Jang souligne que « le premier pas de l’amour consiste à pardonner, à faire preuve de tolérance et à se charger du fardeau de l’autre. Ensuite, l’amour se manifeste plus pleinement encore lorsque nous partageons concrètement nos finances et notre aide matérielle ». Au verset 7, « Ce que l’homme sème, il le moissonnera aussi », on peut l’interpréter au sens large comme le principe selon lequel « toute bonne ou mauvaise action finit par porter un fruit ». Toutefois, en tenant compte du contexte immédiat — le partage matériel avec celui qui enseigne la Parole — on comprend que Paul a particulièrement en tête la « semence matérielle » et la récolte qui en résultera.

Pour autant, Paul ne veut en aucun cas verser dans une sorte de piété matérialiste, où « celui qui sème recevrait immanquablement une bénédiction matérielle encore plus grande ». Chaque fois que Paul évoque la question de l’argent, deux grands principes sous-tendent ses propos. Premièrement, aimer et servir la communauté chrétienne, prendre soin des pauvres, constitue « une façon de vivre réellement l’Évangile ». Deuxièmement, Paul a la certitude que « Dieu pourvoit à la semence et à la nourriture », autrement dit que « même si nous donnons généreusement, nous ne tomberons pas dans le dénuement, car la grâce de Dieu est abondante ». Dans 2 Corinthiens 9, Paul l’exprime également lorsqu’il dit que « Dieu donne la semence au semeur et du pain pour sa nourriture ». Cela signifie que Dieu est Celui qui nous donne non seulement de quoi manger aujourd’hui, mais aussi la semence pour demain, et qu’à partir de cette confiance, nous pouvons donner sans crainte. Ainsi, Galates 6.9, « Ne nous lassons pas de faire le bien ; car au temps convenable, nous moissonnerons, si nous ne nous relâchons pas », renvoie au même principe : faire le bien sans se décourager, croyant que Dieu nous fera récolter en Son temps.

Toutefois, Paul a conscience que cette insistance sur le partage matériel pourrait susciter des incompréhensions au sein de l’Église : certains pourraient dire « on parle trop d’argent » ou « c’est gênant de donner ». C’est pourquoi Galates 6.7 commence par cette mise en garde : « Ne vous y trompez pas : on ne se moque pas de Dieu ». C’est un rappel que « Dieu n’a pas besoin de mendier », et c’est aussi un encouragement à donner « non par contrainte ou par regret », mais avec un cœur sincère d’amour et de reconnaissance.

Finalement, l’exhortation qui clôt le chapitre 6 des Galates souligne que l’Évangile et le fruit de l’Esprit doivent se concrétiser dans une « mise en pratique de l’amour ». Contrairement aux Judaïsants (ceux qui prônaient l’observance de la circoncision et des lois extérieures pour prouver que l’on est un « vrai chrétien »), Paul enseigne que « la liberté acquise par la Croix doit se traduire dans la vie réelle par une entraide et un partage concrets ». C’est dans ce sens qu’il faut comprendre Galates 6.10 : « Ainsi donc, pendant que nous en avons l’occasion, pratiquons le bien envers tous, et surtout envers les frères en la foi ». D’abord, il nous exhorte à nous soucier les uns des autres dans l’Église, pour qu’il n’y ait pas de pauvres délaissés, et à partager nos ressources, afin que cet amour puisse ensuite rayonner aussi à l’extérieur. C’est sur cette interprétation que le pasteur David Jang insiste, soulignant que Galates 6 présente un « Évangile pratique », tant pour l’Église que pour le monde extérieur.

C’est ainsi que la partie principale de l’Épître (jusqu’au verset 10 du chapitre 6) s’achève ; à partir du verset 11, Paul amorce sa conclusion. Lorsqu’il dit : « Voyez avec quelles grandes lettres je vous ai écrit de ma propre main », cela montre qu’à la différence de l’Épître aux Romains ou d’autres lettres où Paul faisait appel à un secrétaire, ici, il l’a écrite lui-même, ou peut-être qu’à cause de sa mauvaise vue, il devait écrire en grosses lettres. Quelles que soient les raisons, il est clair que Paul accorde une grande importance au message qu’il livre aux Galates. Dans la conclusion, il dénonce encore une fois l’erreur de ceux qui prônent le légalisme, pour que les Galates ne se laissent plus égarer par leurs faux enseignements.

II. La mise en pratique concrète de l’amour et l’aide matérielle

La manière dont Paul parle de « l’amour » et du « partage » dans Galates 6 est très réaliste et pratique. Dans 1 Corinthiens 13, il décrit la nature de l’amour — « l’amour est patient, il est plein de bonté… » — tandis que dans Galates 6, il montre « comment l’amour se traduit concrètement au sein de la communauté ». Le pasteur David Jang y voit le fait que « Paul, habitué à l’évangélisation urbaine, propose un modèle concret de l’Évangile vécu dans le monde ». Les fidèles de Galatie, ayant reçu l’Évangile et fait l’expérience de la nouvelle naissance par la grâce, se trouvaient pris dans le dilemme suscité par les habiles discours des légalistes, qui leur laissaient penser qu’il fallait « revenir à certaines pratiques issues de la Loi ». Face à cela, Paul leur dit en substance : « Si vous vivez par l’Esprit, produisez donc le fruit de l’Esprit, dont le premier est l’amour, lequel vous pousse à porter le fardeau les uns des autres, jusqu’à vous entraider matériellement. Ce n’est pas le fait de vous soumettre à la circoncision ou à quelque règle extérieure qui fait de vous de “vrais chrétiens”, mais la mise en œuvre d’un amour concret qui prend soin de chacun. Voilà la véritable mise en pratique de l’Évangile. »

Le verset 6 du chapitre 6, « Que celui à qui l’on enseigne la Parole fasse part de tous ses biens à celui qui l’enseigne », illustre bien la notion de koinonia (communion, mise en commun) telle qu’elle était encouragée dans l’Église primitive. Dans Actes 2 et 4, par exemple, on voit comment les premiers chrétiens partageaient leurs biens, veillant à ce que personne ne manque de rien. Bien sûr, toutes les Églises ne vivaient pas cet idéal avec la même perfection, et Paul devait sans cesse rappeler et enseigner l’importance de ce principe. Dans l’Église de Galatie, il était possible que certains se disent : « Les prédicateurs et enseignants qui se consacrent à la Parole devraient-ils vraiment être soutenus matériellement ? » ou qu’on néglige leurs besoins. C’est pourquoi Paul insiste : « Ne laissez pas dans le dénuement ceux qui se consacrent à l’enseignement de la Parole, partagez avec eux toutes les bonnes choses. »

Le pasteur David Jang souligne que ce principe reste d’actualité pour l’Église d’aujourd’hui. Si, au sein de l’Église, ceux qui enseignent la Parole (pasteurs, enseignants, missionnaires, etc.) se retrouvent dans la gêne matérielle et que les membres ferment les yeux, il n’y a là aucune marque d’amour communautaire. Certains estiment peut-être que parler d’argent n’est pas « spirituel », mais la Bible ne considère jamais la question matérielle comme un sujet superficiel. Au contraire, la gestion des biens est un « test spirituel », un moyen révélateur de la maturité chrétienne. C’est pourquoi, dans 2 Corinthiens, Paul évoque l’idée de « semer beaucoup pour récolter beaucoup, et semer peu pour récolter peu », invitant à donner avec joie et à pratiquer la charité. De même, dans Galates 6.7, l’expression « Ce que l’homme sème, il le moissonnera aussi » rappelle que lorsqu’on sème l’amour de façon concrète, y compris au plan matériel, on récoltera de bons fruits en retour, selon un principe spirituel.

Bien entendu, il faut éviter toute dérive de type « théologie de la prospérité », qui réduirait l’Évangile à « si tu donnes, tu recevras aussitôt davantage ». L’intention de Paul est plutôt d’affirmer que « faire le bien n’est jamais vain et que Dieu nous permettra d’en récolter le fruit en Son temps ». Il ne s’agit pas nécessairement de retours purement matériels, mais plutôt de bénédictions spirituelles, de bienfaits pour la communauté, et même d’une moisson dans la souveraineté de Dieu. Galates 6.8 ajoute : « Celui qui sème pour sa chair moissonnera de la chair la corruption, mais celui qui sème pour l’Esprit moissonnera de l’Esprit la vie éternelle. » Cela signifie qu’une vie guidée par l’égoïsme aboutit finalement à une récolte corruptible, tandis qu’une vie menée dans l’amour et la charité, sous la conduite de l’Esprit, produit une récolte aux valeurs éternelles.

Le pasteur David Jang attire notre attention sur les versets 9 et 10 : « Ne nous lassons pas de faire le bien ; car au temps convenable, nous moissonnerons, si nous ne nous relâchons pas. Ainsi donc, pendant que nous en avons l’occasion, pratiquons le bien envers tous, et surtout envers les frères en la foi. » Cette exhortation souligne la direction éthique et missionnaire que doit prendre l’Église. Faire le bien de façon continue n’est pas facile : notre volonté d’aider peut être mise à l’épreuve par la fatigue, la déception, et parfois nous pouvons être abusés par ceux que nous aidons. Pourtant, Paul nous encourage : « Ne vous découragez pas, car le bien que nous semons n’est pas perdu, et Dieu nous accordera la récolte en Son temps. »

Ce principe s’applique aussi aux relations de l’Église avec le monde extérieur. Paul déclare : « pratiquons le bien envers tous, et surtout envers les frères en la foi ». Le premier cercle de solidarité concerne nos frères et sœurs dans l’Église, mais il ne faut pas oublier le reste du monde. Comme Jésus l’affirme dans Matthieu 25, « tout ce que vous faites au plus petit d’entre les miens, c’est à moi que vous le faites ». L’Église, en tant que corps de Christ, ne saurait fermer les yeux sur les pauvres et les plus faibles. C’est un impératif éthique pour les croyants sauvés par grâce, et le moyen par lequel l’Église rayonne dans le monde en tant que sel et lumière.

Dans la seconde partie du chapitre 6 (à partir du verset 14), Paul déclare : « Pour ce qui me concerne, loin de moi la pensée de me glorifier d’autre chose que de la Croix de notre Seigneur Jésus-Christ ». Au final, ce qu’il souhaite avant tout transmettre, c’est « la Croix et rien d’autre ». La Croix a bouleversé son existence de fond en comble et a redéfini toute sa raison d’être. Les prédicateurs de la circoncision prétendaient prouver leur zèle religieux par le rituel, allant jusqu’à s’en enorgueillir. Paul, au contraire, affirme que « seule la Croix » mérite d’être mise en avant : « par elle, le monde est crucifié à mes yeux, comme je le suis aux yeux du monde ». Autrement dit, « les valeurs du monde n’ont plus d’emprise sur moi. Je suis désormais l’esclave de Christ, portant ses marques sur mon corps. » Le pasteur David Jang nous invite à réfléchir à ce que signifie « mourir au monde et vivre pour Dieu » d’une manière concrète, en nous inspirant de cette déclaration de Paul.

Dans Galates 6.15, Paul insiste : « Car ce qui compte, ce n’est ni la circoncision ni l’incirconcision, mais la nouvelle création. » Que l’on soit ou non circoncis n’a aucune importance ; ce qui importe, c’est d’être « une nouvelle créature ». Le concile de Jérusalem, en Actes 15, avait déjà tranché : l’Évangile est la puissance de Dieu pour le salut tant des Juifs que des païens. Affirmer qu’il faut y ajouter la circoncision relève d’une grave dénaturation de la foi. Paul se montre inflexible : c’est à ceux qui « se conforment à cette règle » (6.16), c’est-à-dire ceux qui mettent en pratique la « foi centrée sur la Croix » et l’« amour concret », que Paul souhaite la paix et la miséricorde.

Le pasteur David Jang souligne que l’Épître aux Galates, après avoir posé de solides bases doctrinales, aboutit à une exhortation pratique. L’Évangile ne se borne pas à « distinguer ce qui est vrai de ce qui est faux » en théorie, mais se concrétise dans l’amour vécu en communauté, ainsi qu’en étant « sel et lumière » pour le monde. Le chapitre 6 illustre précisément ce « fruit de l’Évangile ». Le service mutuel dans la foi, l’aide aux nécessiteux, le soutien matériel de ceux qui enseignent la Parole, tout cela répond à l’invitation de Galates 5.25 : « Si nous vivons par l’Esprit, marchons aussi selon l’Esprit. » De ces actes concrets dépendent aussi la direction et la croissance saines de l’Église, non seulement à l’époque de Paul, mais également aujourd’hui. Ainsi, la question demeure : « Sommes-nous attachés au vrai Évangile ? Et partageons-nous concrètement cette puissance de l’Évangile dans l’Église et à l’extérieur ? » La Loi n’a plus le pouvoir de nous accabler ni de nous condamner ; nous sommes libres, et cette liberté doit servir à « nous asservir les uns les autres par amour » (Galates 5.13). Cet amour s’exprime par le pardon, la tolérance, et un soutien bien réel, y compris financier. C’est là la joie de la communauté chrétienne, et aussi le message que l’Église a vocation à transmettre au monde.

Le pasteur David Jang résume ainsi son enseignement sur Galates 6 : « La doctrine sainte et la réalité la plus concrète, celle de l’argent, ne sont pas deux domaines séparés, et la Bible nous y invite avec beaucoup de sagesse. » Même si la confession de foi est très orthodoxe, si l’on néglige d’aider concrètement un voisin dans le besoin, ce n’est plus l’Évangile. La Croix ne nous libère pas seulement d’une dette spirituelle, elle ouvre une nouvelle possibilité : donner généreusement temps et biens à notre prochain. C’est pourquoi Paul conclut l’Épître aux Galates par un appel à « l’action d’amour et au recentrage sur la Croix ».

III. L’Évangile centré sur la Croix et l’accomplissement de la foi

Dans les versets finaux du chapitre 6, notamment 6.17-18, Paul déclare qu’il « porte sur son corps les marques de Jésus » et conclut par ces mots : « Frères, que la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ soit avec votre esprit ! Amen. » C’est la quintessence de l’affection et de la vision que Paul nourrit pour l’Église de Galatie. Lorsqu’il dit « Que personne désormais ne me fasse de la peine », il exprime la souffrance morale et spirituelle qu’il a endurée à cause des fausses doctrines propagées dans l’Église. Dans le même temps, il lance une mise en garde : « Ne vous laissez plus troubler par ces faux enseignements. Ce que je vous ai transmis est la vérité, et aucune “tradition humaine” ou “pratique légale” ne peut se substituer à l’Évangile. »

Paul affirme avoir « les marques (stigmata) de Jésus » : ce mot renvoie aux marques que l’on imprimait sur la peau des esclaves ou du bétail, ou encore les tatouages militaires indiquant l’appartenance à un chef. Paul signifie par là qu’il est « la propriété du Christ ». De fait, son corps était couvert de cicatrices dues aux coups de fouet, aux lapidations, aux emprisonnements endurés pour la prédication de l’Évangile. Ces stigmates étaient non seulement les traces physiques de la persécution, mais aussi la preuve que Paul appartenait à Jésus, qu’il était Son serviteur. Le pasteur David Jang note que ces marques étaient le « symbole de la fierté spirituelle de Paul et le sceau de son apostolat ». Voilà pourquoi il pouvait dire qu’il ne voulait se glorifier que de la Croix.

Tandis que les légalistes s’enorgueillissaient d’une « marque religieuse » extérieure (la circoncision), Paul se vantait des marques qu’il avait reçues au service du Christ. Dans Galates 2.20, il avait déjà proclamé : « J’ai été crucifié avec Christ ; et si je vis, ce n’est plus moi qui vis, c’est Christ qui vit en moi. » Et dans 6.14 : « Le monde est crucifié pour moi, comme je le suis pour le monde. » Ces paroles décrivent sa réalité quotidienne, non un simple effet de style.

Ainsi, la conclusion de l’Épître aux Galates exhorte : « Vivez comme des êtres transformés par l’Évangile », glorifiez « la Croix seulement » et servez la communauté et le monde par l’amour. Telle est la synthèse de l’enseignement de Paul à l’Église de Galatie, et c’est aussi un message crucial pour l’Église d’aujourd’hui. Le pasteur David Jang met en garde contre le risque d’une résurgence du légalisme à notre époque. Il arrive que certains veuillent ajouter quelque chose à l’Évangile : « Il faut observer tel rituel, respecter telle tradition. » Mais l’Évangile est complet en lui-même. Notre salut est pleinement assuré par la Croix de Jésus-Christ. Si nous prétendons y ajouter quoi que ce soit, alors ce n’est plus « la seule Croix », mais « la Croix plus quelque chose », et l’Évangile en est déformé.

À l’inverse, certains, croyant à la « liberté en Christ », tombent dans la licence ou la paresse spirituelle. D’où l’avertissement de Paul en Galates 5.13 : « Ne faites pas de cette liberté un prétexte pour vivre selon la chair ; mais par amour servez-vous les uns les autres. » Il n’y a rien, dans la grâce, qui autorise à « faire n’importe quoi ». Celui qui a compris la Croix éprouve au contraire de la reconnaissance et de la joie, et veut « aimer et servir son prochain ». C’est là le fruit d’une foi authentique, illustrée par Galates 6 : porter les fardeaux les uns des autres et partager ses biens avec ceux qui en ont besoin.

Lorsque la Croix, centre de l’Évangile, se conjugue à l’amour en actes, l’Église apparaît dans sa plénitude. Le pasteur David Jang soutient que c’est vers cette plénitude que l’Église doit tendre, selon l’enseignement de Galates. Malgré sa brièveté, l’Épître aux Galates contient à la fois le cœur de la doctrine de la justification par la foi et l’essentiel de l’éthique communautaire chrétienne. On y ressent l’urgence et la passion de Paul, qui aimait ardemment l’Église et se souciait de son bien. La formule finale — « Frères, que la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ soit avec votre esprit ! Amen. » (6.18) — n’est pas une simple formule de politesse. C’est la clé qui récapitule tout le message : c’est « par pure grâce » que nous sommes sauvés. Et cette grâce nous appelle à vivre, au quotidien, avec et pour nos frères et sœurs, et pour le monde.

Vivre dans l’Évangile signifie s’appuyer non sur nos mérites ou nos œuvres, mais « entièrement sur la grâce de Dieu ». Et la réponse naturelle à cette grâce est de rendre grâce et de transmettre cette grâce à notre prochain. Comme le dit 2 Corinthiens 5.17 : « Si quelqu’un est en Christ, il est une nouvelle créature. » Dans cette nouvelle identité, plus besoin de se justifier par une forme de légalisme. Mais cela ne signifie pas non plus que « tout est permis ». Celui qui reçoit vraiment la grâce en est transformé et finit par produire le fruit de cette grâce dans sa vie. Dans Galates 6, cela se traduit par le « partage des fardeaux », le « soutien financier de ceux qui enseignent la Parole » et, de façon plus large, l’exercice du bien envers tous, au sein et au-delà de la communauté de foi.

Le pasteur David Jang applique ces principes à la réalité de l’Église contemporaine. Nombre d’Églises sont confrontées à des problèmes de finances, et le sujet des offrandes peut provoquer des tensions. Dans certaines communautés, on évite toute mention de l’aspect matériel par crainte de « faire fuir » les fidèles. Mais l’approche de Paul, en Galates 6, montre clairement l’importance de gérer la question financière de façon honnête et biblique. Si un serviteur de la Parole est dans le besoin, il est juste de pourvoir à ses besoins et de le servir avec amour. Cela n’a rien à voir avec un quelconque appât du gain. Il s’agit de « s’entraider dans la grâce de Dieu », en témoignage de l’Évangile devant le monde.

Il en va de même entre les membres de l’Église : si l’un d’eux rencontre de graves difficultés financières, nous ne devons pas l’ignorer, mais agir concrètement pour l’aider. Galates 6.10 le résume : « Faisons du bien à tous, particulièrement aux frères dans la foi. » Personne ne doit être laissé pour compte dans la « famille de Dieu », et c’est d’abord à cette famille que revient notre priorité, même si notre amour doit ensuite s’étendre au monde, afin de secourir les opprimés et les pauvres. Comme le montre Matthieu 25, « donner à boire à celui qui a soif, c’est comme donner à Jésus lui-même ». Voilà une caractéristique essentielle de l’Église véritable.

Ainsi, Galates 6 insiste à la fois sur le recentrage doctrinal autour de « la seule Croix » et sur la nécessité d’un « amour concret et tangible ». Si la grâce de Dieu nous a libérés du péché, cette grâce doit s’illustrer dans la vie de l’Église et dans le monde. L’Église doit donc employer sa liberté « non pour chercher l’intérêt personnel, mais pour servir ». Ce n’est pas dans le but de recevoir l’approbation du monde ou de revendiquer quelque supériorité morale, mais pour exprimer à notre tour l’amour reçu, et « rendre gloire à Dieu » par notre manière de vivre.

Le message de Paul dans Galates rappelle que la vraie liberté de l’Évangile s’oppose autant au légalisme qu’à l’anarchie morale. Les « faux docteurs » qui vantaient la circoncision introduisaient un poison dans l’Église, conduisant à la perversion de l’Évangile et à l’affaiblissement de la communauté. À l’inverse, ceux qui pensent pouvoir « vivre n’importe comment grâce à la liberté en Christ » passent à côté du sens profond de la Croix. Seule la « vérité de la Croix » préserve l’Église, la maintient en bonne santé et la pousse à rayonner dans le monde. C’est pourquoi, de l’avis du pasteur David Jang, Galates 6 est si actuel.

L’histoire de l’Église montre qu’à diverses époques, le légalisme ressurgit sous des formes variées, altérant l’Évangile. Au Moyen Âge, cela s’est exprimé dans la vente des indulgences. Au temps de la Réforme, Luther s’opposa vivement à ces dérives, proclamant « la foi seule, la grâce seule, l’Écriture seule ». De nos jours encore, on voit parfois des communautés mettre l’accent sur « la réussite visible » ou « le respect de certains règlements » au détriment de l’essence de l’Évangile. Dans ce contexte, Galates 6 nous remet en mémoire l’essentiel : être centrés sur la Croix, vivre la liberté obtenue par la grâce, et l’exprimer dans l’amour mutuel et le service du prochain.

Enfin, Paul conclut l’Épître par : « Frères, que la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ soit avec votre esprit ! Amen » (6.18). Comme dans chacune de ses lettres, il termine par une bénédiction souhaitant la grâce de Jésus-Christ. Ce n’est pas une formule vide, mais la déclaration théologique puissante selon laquelle « la foi, qui a commencé par la grâce, doit aussi s’achever dans la grâce ». Toute la thématique de la liberté dans Galates se résume là : le salut vient de la grâce, et c’est la grâce qui nous porte jusqu’au bout. Malgré nos faiblesses, Dieu nous a rachetés par la Croix et nous a faits « nouvelles créatures ». Animés par la reconnaissance, nous pouvons laisser couler cette grâce vers notre prochain. Alors l’Église se dresse comme une lumière que le monde ne peut éteindre, une communauté qui ne cède ni au légalisme ni au conformisme, mais qui grandit en sainteté.

Le pasteur David Jang souligne que la perspective biblique du salut n’est pas uniquement individuelle — « me sauver tout seul pour le ciel » — mais aussi communautaire et tournée vers la solidarité. Galates 6 appelle l’Église de Galatie à dépasser les confusions provoquées par les légalistes, pour s’établir dans une vraie liberté et une vraie joie, vécues ensemble. Le même appel vaut encore pour les Églises au XXIe siècle. Sommes-nous conduits par l’Esprit ? Sommes-nous réellement convaincus que « la Croix est notre seul motif de fierté » ? Mettons-nous en pratique ce commandement d’« aider ceux qui sont dans la détresse, de partager nos ressources, de soutenir ceux qui enseignent la Parole, et de ne jamais cesser de faire le bien » ? Si telle est notre marche, alors nous pouvons espérer reprendre à notre compte la fougue et la certitude de Paul : « Je porte sur mon corps les marques de Jésus », et afficher un témoignage vivant qui, malgré les assauts du légalisme ou du monde, poursuit inlassablement la mission que le Seigneur a confiée à son Église.

En somme, la conclusion de Galates 6 n’est pas un simple rappel d’obligations, mais bien une invitation à la joie et à la reconnaissance liées à la Croix. Quand les croyants vivent concrètement cet Évangile, l’Église devient un lieu où le monde entrevoit un amour vrai et sincère, difficilement imitable. Ce n’est pas la circoncision, mais la grâce issue de la Croix qui agit en nous. Voilà le chemin de la « vraie liberté » et le signe que le « fruit de l’Esprit » parvient à maturité.

En conclusion, Galates 6 montre en condensé à quoi ressemble une Église qui jouit réellement de la liberté de l’Évangile. Même si certains essaient de la troubler par le légalisme, Paul demeure ferme : « Seule la Croix » et « un amour concret au sein de la communauté » doivent animer la vie de l’Église. C’est aussi notre ligne de conduite aujourd’hui. La vocation de l’Église est de proclamer la Croix de Jésus-Christ et d’en manifester la puissance non par de vaines paroles, mais par des actes d’amour et de partage. Le pasteur David Jang reprend ce fil de l’Évangile, montrant qu’il ne s’agit pas juste d’un système doctrinal ou d’un discours théologique, mais d’une « puissance capable de transformer la communauté et la vie quotidienne ». À mesure que nous méditons Galates 6 et le mettons en pratique, la passion et la certitude de Paul — « je porte sur mon corps les marques de Jésus » — deviennent aussi nôtres. Ainsi, l’Église peut continuer, de génération en génération, à briller de la lumière de l’Évangile, en dépit du légalisme ou du sécularisme, et tendre vers la vision d’une communauté sainte et belle aux yeux du Seigneur.

Au terme de l’Épître, alors que nous méditons la dernière bénédiction de Paul, nous en venons à la même conclusion : « C’est seulement par la grâce de Christ que tout s’accomplit. » Voilà la conviction profonde qui traverse tous les écrits de Paul, et c’est également la clé de lecture de l’ensemble de l’Épître aux Galates. Lorsque cette grâce s’exprime en actions d’amour, l’Église devient un peuple réellement libre, un reflet du Royaume de Dieu. Il ne s’agit plus de respecter la circoncision ou non, mais d’être « une création nouvelle », partageant nos biens, ne nous glorifiant que de la Croix, portant les marques de Jésus et produisant le fruit de l’Esprit dans nos bonnes œuvres. Tel est le message essentiel de Galates 6. Le pasteur David Jang, en l’adaptant à notre époque, exhorte l’Église et les croyants à « servir le prochain, malgré nos insuffisances, en nous appuyant sur la grâce qui nous est donnée ». C’est poursuivre fidèlement l’héritage de l’Évangile que Paul nous a légué. Amen.

1. La nécessité d’une foi qui ne se décourage pas et la déclaration du chapitre 4 de la deuxième lettre aux Corinthiens

Dans notre vie, nous sommes confrontés à d’innombrables défis et épreuves. Échecs, maladies, ruptures relationnelles, difficultés financières, accidents imprévus : autant de situations qui peuvent nous conduire au sentiment de « découragement ». Quand ce découragement s’intensifie, on peut perdre la motivation, ne plus savoir où l’on va et, dans les cas extrêmes, vouloir abandonner la vie elle-même. Or la Bible ne ferme pas les yeux sur ce « découragement » ni ne le présente sous un jour enjolivé. Elle montre au contraire, à travers de nombreux récits, combien de personnages ont expérimenté le découragement, et comment ils l’ont ensuite surmonté.

Parmi les passages les plus représentatifs traitant du découragement, on trouve le chapitre 4 de la deuxième lettre de Paul aux Corinthiens. L’apôtre Paul y répète par deux fois qu’il ne se décourage pas (versets 1 et 16). Pourtant, au cours de ses voyages missionnaires pour annoncer l’Évangile, Paul a vécu des agressions avec jets de pierres qui l’ont laissé à l’article de la mort, il a enduré l’emprisonnement et l’injustice (2 Co 11). Malgré cela, dans le chapitre 4, il déclare : « Nous sommes pressés de toute manière, mais non réduits à l’extrémité ; dans la détresse, mais non dans le désespoir » (v. 8, en référence). Comment une telle confession de foi est-elle possible ?

Le pasteur David Jang, qui a longtemps œuvré au sein et en dehors de l’Église coréenne, enseigne comment « le secret pour triompher du découragement », tel que le décrit le chapitre 4 de la deuxième lettre aux Corinthiens, peut s’appliquer aux croyants et aux Églises d’aujourd’hui. Il souligne que « la victoire sur le découragement dont parle Paul ne relève pas simplement de la force mentale ou de l’optimisme, mais qu’elle est enracinée dans la puissance de l’Évangile ». Au verset 7 du chapitre 4, Paul affirme : « Nous portons ce trésor dans des vases de terre ». Le « trésor » désigne l’Évangile de Jésus-Christ, et le « vase de terre » symbolise la faiblesse humaine. Notre fragilité nous expose au découragement, mais l’Évangile contenu en nous déploie une puissance extraordinaire qui permet de le surmonter. Cette image du « vase de terre et du trésor » est le thème central de ce chapitre 4, et le pasteur David Jang explique : « Même si cette parabole semble facile à comprendre, s’en saisir concrètement dans notre vie conduit à une expérience étonnante de victoire sur le découragement ».

En outre, Paul déclare que, bien que notre être extérieur se détruise, notre être intérieur se renouvelle de jour en jour (2 Co 4 : 16). Cela suggère que les difficultés auxquelles nous sommes confrontés peuvent constituer une opportunité de croissance spirituelle. Sur le plan humain, tout paraît empirer, mais le croyant, solidement enraciné dans l’Évangile, voit sa vie intérieure s’approfondir et se fortifier. En effet, même en prison, Paul écrit des lettres pour encourager les Églises et prendre soin du découragement des autres croyants. Le pasteur David Jang commente : « Le découragement est une réalité inhérente à la condition humaine, mais pour celui qui porte l’Évangile vivant, le découragement n’est jamais le mot de la fin ».

Ainsi, le problème du découragement occupe une place importante dans la foi chrétienne. Lorsque l’on fait le bilan d’une année ou que l’on se prépare à une nouvelle période, ou encore à l’improviste face à une épreuve, nombreux sont les croyants qui passent par des phases de découragement. Si l’Église néglige ce domaine, la consolation et la puissance de l’Évangile risquent de se réduire à un simple slogan. Comment surmonter concrètement le découragement et aider les fidèles à le faire au sein de la communauté ? Dans les sections suivantes, nous présenterons la « feuille de route pour surmonter le découragement » inspirée des enseignements du pasteur David Jang et du chapitre 4 de la deuxième lettre aux Corinthiens.

2. Le vase de terre et le trésor : principes théologiques et spirituels pour triompher du découragement

Pour comprendre l’affirmation de Paul « nous ne perdons pas courage », il est essentiel d’approfondir le verset 7 du chapitre 4 de la deuxième lettre aux Corinthiens : « Nous portons ce trésor dans des vases de terre ». Paul qualifie l’être humain fragile de « vase de terre ». Un vase de terre se casse facilement, ne brille pas particulièrement et n’a pas une grande valeur. En revanche, le « trésor » qu’il contient est l’Évangile de Jésus-Christ et la puissance de salut qu’il apporte. Paul soutient qu’un être humain confronté au découragement peut vivre sur un tout autre plan grâce à cet Évangile.

1. La faiblesse humaine (le vase de terre)
   L’une des raisons majeures du découragement est la confrontation à nos limites. Quand on a beau s’efforcer mais que la situation ne s’améliore pas, ou quand on accumule échecs et déceptions, on devient facilement dépressif. Le pasteur David Jang explique : « Si l’on n’admet pas être un vase de terre, on sombre dans l’orgueil ou, à l’inverse, dans le désespoir ». En d’autres termes, reconnaître notre condition de « vase de terre » nous préserve à la fois de l’autosuffisance excessive (« Je peux tout faire ») et du désespoir radical (« Je suis nul »). Cela nous donne un équilibre salutaire.
2. La puissance de l’Évangile (le trésor)
   Par contraste avec la faiblesse propre au « vase de terre », le « trésor » de l’Évangile a une valeur infinie. La rémission des péchés et la vie éternelle, rendues possibles par la croix et la résurrection de Jésus-Christ, constituent une puissance incomparable. Le pasteur David Jang souligne : « Le découragement naît pour la plupart de nos limites, de nos fautes ou de la pression de notre environnement, tandis que l’Évangile révèle la volonté et l’amour de Dieu, qui dépassent ces limites ». Ainsi, sortir du découragement exige une expérience réelle et vécue de ce trésor qu’est l’Évangile.
3. Un ministère issu de la grâce et de la miséricorde
   Au verset 1 du chapitre 4, Paul déclare : « Ayant reçu ce ministère selon la miséricorde qui nous a été faite, nous ne perdons pas courage ». Cela signifie que la base pour vaincre le découragement n’est pas « mes capacités », mais « la grâce de Dieu ». Tous les ministères (pasteur, ancien, diacre, etc.), de même que toute forme de service au sein de l’Église, découlent en réalité de la grâce. Ainsi, devant les problèmes, on peut se dire : « Ce n’est pas parce que j’en étais moi-même digne que j’ai reçu cette mission. C’est Dieu qui a tout initié, et c’est Lui qui en porte la responsabilité ». Le pasteur David Jang affirme : « Une Église qui tient fermement à cette conviction peut être ébranlée, mais elle ne s’effondre pas si facilement ».
4. Le visible et l’invisible
   Au verset 18 du chapitre 4, Paul écrit : « Les choses visibles sont passagères, mais les invisibles sont éternelles ». Le découragement se nourrit essentiellement de ce que l’on voit : nos manques, nos échecs immédiats. En revanche, si l’on contemple la réalité éternelle et l’œuvre salvatrice de Dieu, on découvre que la difficulté présente n’est pas tout. C’est une « espérance supérieure » qui s’ouvre à nous. Cette perspective révèle combien la « vision de l’éternité » est déterminante pour surmonter le découragement.

En somme, pour surmonter véritablement le découragement, il faut saisir l’opposition entre la faiblesse de notre « vase de terre » et la puissance du « trésor » qu’est l’Évangile. Le pasteur David Jang diagnostique : « Le découragement n’est pas simplement dû à notre faiblesse ou à notre environnement, mais il surgit lorsque l’on ne fait pas l’expérience concrète de la puissance de l’Évangile ». Si l’Église conçoit ses cultes et ses services pour aider les fidèles à vivre une telle expérience, le découragement n’apparaîtra plus comme une simple « émotion négative », mais comme l’occasion d’évoluer vers une foi plus profonde.

3. L’orientation du ministère de l’Église vers une communauté sans découragement

Le découragement n’est pas seulement un phénomène psychologique individuel. Les conflits collectifs, la sécularisation, les difficultés financières au sein de l’Église peuvent aussi engendrer le découragement chez les fidèles. Si un responsable ecclésial est atteint de découragement, les conséquences peuvent être extrêmement préjudiciables pour toute la communauté. C’est pourquoi le pasteur David Jang préconise l’instauration d’une véritable « culture de victoire sur le découragement » dans l’Église.

• Un culte et une prédication centrés sur la Parole
  Lors des cultes, il importe de prêcher avec clarté l’essence de l’Évangile, en recourant notamment à des textes comme le chapitre 4 de la deuxième lettre aux Corinthiens pour rappeler que, si le découragement fait partie de notre condition humaine, l’Évangile nous permet de le surmonter. En entendant cela de manière répétée, les fidèles finissent par accepter que le découragement peut être « vaincu ».
• Petits groupes et accompagnement pastoral
  Pour éviter que ceux qui sont découragés ne se replient sur eux-mêmes, l’Église doit veiller à un bon fonctionnement de ses petits groupes (cellules, groupes de maison, etc.). Ces espaces de partage des nouvelles personnelles et des sujets de prière permettent d’identifier les personnes profondément découragées, de les encourager et ainsi d’empêcher que leur découragement ne s’aggrave ou ne s’éternise.
• Gestion et communication transparentes
  Bon nombre de conflits en milieu ecclésial proviennent d’un manque de transparence dans la gestion des finances, des ressources humaines ou des décisions stratégiques, ce qui peut rapidement nourrir le découragement. Le pasteur David Jang insiste : « L’Église devrait être plus transparente et équitable que le monde ». Si les responsables communiquent honnêtement aux membres les informations importantes et recueillent leurs avis, ceux-ci réagiront plus souvent avec confiance et engagement plutôt qu’avec découragement.
• Prendre soin de la vie spirituelle des responsables
  Si le pasteur ou l’équipe dirigeante sombre dans le découragement, c’est toute l’Église qui en pâtit. Il est donc nécessaire que l’Église leur offre des occasions de ressourcement spirituel (congés, formations continues, échanges entre collègues) et s’organise afin de prévenir l’épuisement professionnel.

Dans cette perspective, Noël, Pâques ou la fin de l’année sont autant d’occasions idéales pour inviter plus largement ceux qui traversent des phases de découragement et annoncer l’Évangile avec une profondeur renouvelée. Par exemple, on peut organiser un « rassemblement de Noël pour surmonter le découragement » ou mettre sur pied un « programme de remerciement et de témoignage de fin d’année ». Les témoignages de personnes ayant fait l’expérience d’un renouveau spirituel après un temps de découragement, grâce à la prière et à la Parole, produisent souvent un grand impact. Le pasteur David Jang recommande : « Plutôt que de dire à ceux qui sont découragés “ne t’effondre pas !”, invitons-les à rejoindre la communauté : “Viens à l’Église, cherchons ensemble le chemin de la restauration” ». Ainsi, l’Église ne se contentera pas d’être un « lieu festif », mais deviendra une « communauté de guérison » où les âmes sont réellement prises en charge.

Par ailleurs, une culture de victoire sur le découragement doit s’étendre au-delà de la communauté ecclésiale pour embrasser la société environnante. Les personnes en difficulté professionnelle, en faillite ou malades se découragent aisément. L’Église peut mener des actions d’aide sociale ou proposer des services d’écoute et de conseil qui visent à « accueillir ceux qui traversent un moment de découragement et leur annoncer l’Évangile ». Lorsque les croyants accomplissent concrètement cet amour au dehors, le monde peut constater : « L’Église met réellement en pratique la puissance de l’Évangile ». Le pasteur David Jang précise : « Si l’Église se replie sur des activités internes, les fidèles eux-mêmes voient leur découragement persister. Mais lorsqu’ils vont à la rencontre de ceux qui sont en détresse, ils redécouvrent la force de l’Évangile dans leur propre vie ».

4. Noël et la victoire sur le découragement : l’invitation de l’Église à une espérance éternelle

Noël (la fête de la Nativité) est une période propice pour sortir de l’enceinte de l’Église et proclamer l’Évangile au monde. Cependant, si l’on s’absorbe dans l’organisation d’événements festifs, on peut facilement perdre de vue la question fondamentale : « Pourquoi la naissance de Jésus-Christ est-elle cruciale ? ». Le pasteur David Jang souligne que Noël doit être l’occasion « d’inviter ceux qui sont découragés à découvrir l’Évangile ». En effet, la venue de Jésus dans une mangeoire, dans la plus grande humilité, montre qu’Il s’est fait solidaire de nos faiblesses, ce qui renvoie directement à l’image du « vase de terre et du trésor » évoquée au chapitre 4 de la deuxième lettre aux Corinthiens.

• L’abaissement et le vase de terre
  En naissant dans une crèche, Jésus a renoncé à sa « gloire divine » pour embrasser pleinement notre vulnérabilité. C’est le signe que Dieu est venu Lui-même au cœur de notre condition de « vase de terre ».
• La croix et le trésor
  La naissance de Jésus mène à la croix et à la résurrection. L’Évangile est ce « trésor » qui montre pourquoi l’humanité a besoin du Christ et de quelle manière Il nous sauve. Le découragement peut donner l’impression de s’achever dans la mort, mais le fait que Jésus ait triomphé de la mort est le coup de grâce qui abat le découragement.
• L’espérance éternelle
  Noël est la proclamation de « Dieu avec nous », l’Emmanuel. C’est la réalisation concrète de cette dimension invisible et éternelle. Au moment où beaucoup ressentent de la lassitude en fin d’année, l’Église doit ouvrir une porte vers cette espérance éternelle.

Concrètement, une Église peut inviter, à l’approche de Noël ou au tournant de la nouvelle année, des personnes en proie au découragement à participer à un séminaire ou à une étude biblique sur le thème « Comment surmonter le découragement ». En se basant sur le chapitre 4 de la deuxième lettre aux Corinthiens, on pourra expliquer le lien entre découragement et Évangile, illustré par des exemples concrets (témoignages), avant de continuer le partage en petits groupes. Les visiteurs, même s’ils ne sont pas familiers de l’Église, percevront alors : « Ici, l’on ne se contente pas d’événements festifs, on s’occupe vraiment de mes difficultés ». Le pasteur David Jang conseille de veiller à « ne pas employer un langage trop religieux, mais plutôt de faire preuve d’empathie face aux réalités vécues, tout en reliant naturellement ces réalités aux principes bibliques ». Si dans ce cadre, des personnes découvrent l’Évangile pour la première fois et arrivent à briser le cercle vicieux du découragement, c’est un motif de joie et d’action de grâce pour toute la communauté de foi.

Par ailleurs, quand l’Église entreprend des actions de solidarité (visites, distribution de cadeaux, soutien matériel) à l’occasion de Noël, elle peut simultanément transmettre le message « Dieu est venu nous rejoindre dans notre faiblesse ». Au lieu de s’en tenir à un geste unilatéral d’assistance, on peut expliquer clairement : « À l’image de Jésus qui a endossé nos fragilités, nous voulons aussi porter celles de notre prochain ». Tant celui qui donne que celui qui reçoit feront alors l’expérience tangible d’un « Évangile qui triomphe du découragement ». Si l’Église s’attache ainsi à mettre en évidence le sens profond de Noël – « Dieu qui s’est approché de nous même au sein de notre désarroi » – par un témoignage vivant, la société découvrira que « l’Évangile détient effectivement un pouvoir de libération face au découragement ».

En définitive, pour dépasser le découragement, il faut que toute la communauté ecclésiale s’enracine dans l’enseignement du chapitre 4 de la deuxième lettre aux Corinthiens et réforme sa culture et ses divers ministères. Lorsque l’Église proclame la puissance de l’Évangile dans sa prédication et son culte, prend soin de ceux qui souffrent de découragement dans ses groupes de partage et ses instances dirigeantes, puis saisit les occasions de Noël ou autres temps forts pour inviter et soulager ceux qui sont découragés, elle grandit progressivement en « communauté de la joie et du courage ». Le pasteur David Jang qualifie cette démarche de « mise en pratique concrète de l’Évangile » ; en effet, « quand l’Évangile ne reste pas au stade d’une connaissance intellectuelle ou doctrinale, mais qu’il répond à la question concrète du découragement en prouvant sa puissance dans la vie quotidienne, alors seulement l’Église peut offrir une authentique espérance au monde ».